دعاء: رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا

یہ دعا قرآن کی دعاؤں، نبوی تعلیمات، اور رہنمائی، رحمت اور حق کی باطل پر فتح کے لیے دل سے کی جانے والی التجاؤں کا ایک زبردست امتزاج ہے۔ ہر جملہ اپنے اندر گہرا مفہوم لیے ہوئے ہے، اور جب اسے اس کے صحیح سیاق و سباق میں سمجھا جائے تو یہ صرف دہرائے جانے والے الفاظ نہیں رہتے بلکہ زندگی گزارنے کا ایک مقصد بن جاتے ہیں۔ اس میں بندے کا عاجزانہ اعتراف بھی شامل ہے کہ ہر عمل، چاہے کتنا ہی نیک کیوں نہ ہو، اس وقت تک قابلِ قدر نہیں جب تک اللہ اسے اپنی بارگاہ میں قبول نہ فرما لے۔ یہ دعا ہمیں اپنی اصلاح، امت کی بھلائی، ایمان کی مضبوطی اور دین کی سربلندی کے لیے ایک ہمہ گیر راستہ دکھاتی ہے۔ اور اس دعا کو مزید اہمیت دینے کے لیے، سرکار بابا صاحب (رحمت اللہ علیہ) نے شعوری طور پر یہ عادت اپنا لی تھی کہ ہر فاتحہ کی محفل کے اختتام پر یہ دعا ضرور پڑھتے تھے، تاکہ حاضرین کے دلوں میں یہ الفاظ اور ان کے معانی ہمیشہ کے لیے راسخ ہو جائیں۔

ایک خوبصورت دعا پر مفصل غور و فکر

آئیے، اس دعا کو سطر بہ سطر سمجھتے ہیں اور دیکھتے ہیں کہ ہم اس سے کیا سیکھ سکتے ہیں۔

1۔ “اے ہمارے رب! ہم سے قبول فرما؛ بے شک تو ہی سب کچھ سننے والا، سب کچھ جاننے والا ہے۔”

عربی: رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ العَلِيمُ۔

یہ جملہ ایک عاجزانہ اعتراف ہے کہ ہم جو بھی عمل کریں — چاہے وہ نماز ہو، روزہ ہو، صدقہ ہو یا کوئی اور نیک عمل — اس کی اصل قدر و قیمت تب ہی ہے جب اللہ اسے اپنی بارگاہ میں قبول فرما لے۔ صحابہ کرام (رضي الله عنهم) نے کبھی یہ نہیں سمجھا کہ ان کے اعمال خودبخود قبول ہو جائیں گے۔ وہ ہمیشہ اس احساس کے ساتھ جیتے تھے کہ اگر عمل میں اخلاص نہ ہو یا وہ صحیح طریقے سے ادا نہ ہو تو وہ رد بھی ہو سکتا ہے۔

یہاں کلیدی عربی لفظ تَقَبَّلْ (taqabbal) کا مطلب ہے “احترام اور خوشنودی کے ساتھ قبول کرنا”۔ یہ صرف وصول کرنے کا مطلب نہیں بلکہ اللہ کی رضا کے ساتھ قبولیت کو ظاہر کرتا ہے۔

جب ہم کہتے ہیں إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ العَلِيمُ (innaka anta al-samee‘u al-‘aleem) تو ہم اس بات کا اقرار کرتے ہیں کہ اللہ ہر بات کو سنتا ہے اور ہر نیت کو جانتا ہے۔ یہ ہمیں یاد دلاتا ہے کہ ہم عبادت میں نفاق یا سستی کو چھپا نہیں سکتے — اللہ دل کی گہرائیوں تک کو جانتا ہے۔

2۔ “اور ہماری طرف رحمت کے ساتھ متوجہ ہو کر ہماری توبہ قبول فرما؛ بے شک تو ہی بار بار توبہ قبول کرنے والا، نہایت رحم کرنے والا ہے۔”

عربی: وَتُبْ عَلَيناَ اِنَّكَ اَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ۔

یہاں ہم صرف بخشش (مغفرت) نہیں مانگ رہے بلکہ توبہ کی درخواست کر رہے ہیں — یعنی اللہ ہماری طرف اپنی رحمت کے ساتھ متوجہ ہو اور ہماری رجوع کو قبول فرمائے۔ لفظ التَّوَّاب (al-Tawwaab) اللہ تعالیٰ کے خوبصورت ناموں میں سے ایک ہے، جس کا مطلب ہے “وہ ذات جو بندے کی طرف بار بار رجوع کرتی ہے اور بار بار معاف فرماتی ہے”۔

صحابہ کرام سمجھتے تھے کہ جب تک انسان زندہ ہے، وہ گناہ کے خطرے میں ہے۔ وہ کبھی بھی اپنے اعمال پر یہ گمان نہیں کرتے تھے کہ اب وہ گناہوں سے محفوظ ہو گئے ہیں، چاہے انہوں نے کتنے ہی نیک اعمال کیے ہوں۔ اسی لیے وہ روزانہ توبہ کرتے تھے، بالکل اسی طرح جیسے نبی کریم ﷺ، جو کہ معصوم اور بے گناہ تھے، دن میں 70 مرتبہ سے زیادہ اللہ سے استغفار فرماتے تھے۔

3۔ “اے اللہ! اسلام اور مسلمانوں کو عزت عطا فرما، اور کفر اور ان لوگوں کو ذلیل و رسوا کر جو تیرے ساتھ شریک ٹھہراتے ہیں۔”

عربی: اَللّٰهُمَّ اَعِزَّ الإِسْلَامَ وَالمُسْلِمِين، وَاَذِلَّ لْکَفَرَۃ وَالمُشْرِكِينَ۔

یہ دعا حق کی باطل پر فتح کے لیے ہے — لیکن اس کا مفہوم محض ایک سیاسی نعرہ نہیں بلکہ اس سے کہیں زیادہ گہرا ہے۔

لفظ إِسْلَام (اسلام) کا ماخذ جڑ s-l-m ہے، جس کے معنی ہیں “اطاعت” اور “امن”۔ ابتدا میں یہ کسی خاص قبیلے یا نسل کے لیے نہیں بلکہ ہر اس شخص کے لیے استعمال ہوتا تھا جو دل سے اللہ کے سامنے جھک جائے۔ قرآن “مسلم” کو ہر اس شخص کے لیے استعمال کرتا ہے جو آدم علیہ السلام سے لے کر قیامت کے آخری مومن تک، سچے دل سے اللہ کے سامنے سر جھکاتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ جب ہم دعا میں اسلام کی عزت و سربلندی مانگتے ہیں تو ہم دراصل اللہ کے آگے سچے دل سے جھکنے کے راستے کو دنیا میں مضبوط کرنے کی دعا کرتے ہیں، نہ کہ صرف ایک ثقافتی یا سیاسی شناخت کو۔

یہ دعا اللہ سے یہ بھی درخواست کرتی ہے کہ وہ کفر (الكَفَرَة) اور شرک کرنے والوں (المُشْرِكِينَ — یعنی وہ جو اللہ کے ساتھ شریک ٹھہراتے ہیں) کو ذلیل کر دے۔ لیکن یہ صرف “دوسروں” کے بارے میں نہیں ہے — یہ ہمارے لیے بھی ایک آئینہ ہے۔

شرک ہمیشہ بتوں کی پرستش ہی نہیں ہوتا۔ بعض اوقات یہ ہماری نوکری، دولت، خاندان، ذاتی غرور یا خواہشات کو اللہ پر ترجیح دینے کی صورت میں بھی ہوتا ہے۔ اگر یہ چیزیں ہمارے فیصلوں کو اللہ کی ہدایت سے زیادہ متاثر کرتی ہیں، تو پھر ہمارے دلوں میں بھی شرک کے کچھ اثرات موجود ہیں۔ یہ جملہ ہمیں یاد دلاتا ہے کہ ہم اپنی زندگی سے ایسے تمام پوشیدہ “شریکوں” کو ختم کریں۔

4۔ “اے اللہ! ان لوگوں کی مدد فرما جو محمد ﷺ کے دین کی مدد کرتے ہیں، اور ہمیں بھی ان میں شامل فرما۔”

عربی: اَللّٰھُمَّ انْصُرْمَنْ نَصَرَدِینَ مُحَمَّدٍ ﷺ وَاجْعَلنَا مِنھُم

یہ دعا اللہ کی نصرت (نصر) ان لوگوں کے لیے مانگتی ہے جو نبی کریم ﷺ کے پیغام کو مضبوطی سے قائم رکھتے ہیں اور اس کا دفاع کرتے ہیں۔ لیکن اس کا دوسرا حصہ نہایت اہم ہے — “ہمیں بھی ان میں شامل فرما”۔ صرف نیک لوگوں کی کامیابی کے لیے دعا کرنا آسان ہے، لیکن اس دعا میں ہم عہد کرتے ہیں کہ ہم خود بھی ان کی صف میں شامل ہوں۔ یہ ہمیں یہ سوچنے پر مجبور کرتی ہے: کیا میں واقعی اپنے وقت، مال، صلاحیت اور آواز کے ذریعے نبی کریم ﷺ کے مشن کی خدمت کر رہا ہوں؟

یہاں نصرت کا مطلب صرف فوجی یا سیاسی کامیابی نہیں ہے — بلکہ اخلاقی، روحانی اور فکری کامیابی بھی ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ ہم اپنی زندگی میں نبی کریم ﷺ کی تعلیمات کو محفوظ رکھیں اور انہیں حکمت اور عمدہ کردار کے ساتھ دوسروں تک پہنچائیں۔

5۔ “اور ان لوگوں کو چھوڑ دے جو محمد ﷺ کے دین کو چھوڑتے ہیں، اور ہمیں ان میں شامل نہ فرما۔”

عربی: وَاخْزُل مَن خَزَلَدِینَ مُحَمَّدٍ ﷺ وَلَآتَجْعَلنَا مِنھُم۔

جس طرح ہم حق کے مددگاروں میں شامل ہونے کی دعا کرتے ہیں، اسی طرح ہم دعا کرتے ہیں کہ ہمیں ان لوگوں میں شامل نہ کیا جائے جو اس سے غداری کرتے ہیں۔ لفظ اخْزُل (ikhzul) کا مطلب ہے “چھوڑ دینا یا مدد سے ہاتھ کھینچ لینا”۔ اگر کوئی شخص شعوری طور پر نبی کریم ﷺ کے مشن کو نقصان پہنچاتا ہے یا لاپرواہی کی وجہ سے اس کو چھوڑ دیتا ہے، تو وہ دراصل دشمنوں کی صف میں کھڑا ہوتا ہے۔ یہ دعا ہمیں ہوشیار رکھتی ہے کہ ہم غفلت یا خوف کی وجہ سے اس صف میں شامل نہ ہو جائیں۔

6۔ “اے اللہ! محمد ﷺ کی امت پر ایسا رحم فرما — جو مکمل اور سب کو گھیر لینے والا ہو۔”

عربی: اَللّٰھُمَّ ارْحَمْ اُمَّۃَ مُحَمَّدٍ ﷺ رَحْمَۃً عَآمَّۃً۔

یہاں امت کا مطلب صرف مسلمانوں سے زیادہ وسیع ہے۔ جیسا کہ سرکار بابا صاحب (رحمت اللہ علیہ) نے سکھایا، امتِ محمد میں وہ سب لوگ شامل ہیں جو نبی کریم ﷺ کے زمانے سے لے کر قیامت تک دنیا میں آئیں گے۔ اس بڑی امت کے اندر ایک خاص ذیلی گروہ ہے جسے امتُ المسلمین کہا جاتا ہے — یعنی وہ لوگ جو شعوری طور پر اللہ کے سامنے سرِ تسلیم خم کرتے ہیں۔

جب ہم ایسا رحم مانگتے ہیں جو عَامَّہ (یعنی عام، سب کو شامل کرنے والا) ہو، تو ہم اللہ کی اس مہربانی کے طالب ہوتے ہیں جو ہر ایک تک پہنچے — گمراہوں کو ہدایت دے، ایمان والوں کی حفاظت کرے، اور مظلوموں کی تکالیف کو دور کرے۔ یہ ایسا رحم ہے جو قبیلے، نسل یا مذہب کی حدوں سے بڑھ کر ہے اور لوگوں کو برائی کی طرف سے ہٹا کر حق کی طرف لے جانے پر مرکوز ہے۔

7–8۔ “اور اللہ جو پاک اور بلند و برتر ہے، اپنے رسول پر درود بھیجے — جو اس کی مخلوق میں سب سے بہتر ہیں — اور ان کے اہلِ بیت اور تمام صحابہ پر۔”

عربی: وَصَلَّی اللہُ سُبْحَانَہُ تَعَلٰی عَلٰی رَسُوْلِہٖ خَیْرِ خَلْقِہٖ وَاٰلِہِ وَاَصْحَابِہِ اَجْمَعِینَ۔

سلسلہ یوسفیہ میں ہمیں ہمیشہ اہلِ بیت کی اہمیت سکھائی گئی ہے — یعنی نبی کریم ﷺ کا خاندان، خاص طور پر پنجتنِ پاک (پانچ پاک ہستیاں: حضرت محمد ﷺ، سیدہ فاطمہ، امام علی، امام حسن اور امام حسین، رضی اللہ عنہم اجمعین)۔

اگرچہ ہم صحابہ کرام (رضی اللہ عنہم) کا بھی نہایت احترام کرتے ہیں، لیکن اہلِ بیت نبی کریم ﷺ کی ذات کا حصہ اور ان کی روحانی میراث کے حامل ہیں۔ جیسا کہ ہمارے بزرگ اکثر فرمایا کرتے ہیں، ہمارے سلسلے کا انجن اہلِ بیت کی خیرات اور برکت پر چلتا ہے۔ دعا کا یہ حصہ دراصل نبی کریم ﷺ کے اہلِ بیت اور صحابہ کرام دونوں کے ساتھ اپنے تعلق کی تجدید ہے، کیونکہ ان سے محبت دراصل نبی کریم ﷺ سے محبت ہے۔

9۔ “اپنی رحمت کے صدقے، اے سب رحم کرنے والوں میں سب سے زیادہ رحم کرنے والے!”

عربی: بِرَحمَتِکَ یَآ اَرْحَمَ الرَّاحِمِیْنَ۔

یہ جملہ دعا کو امید کے ساتھ ختم کرتا ہے۔ ہم اپنے اعمال پر ہی بھروسہ نہیں کرتے بلکہ اللہ کی رحمت پر انحصار کرتے ہیں۔ فقرہ أَرْحَمَ الرَّاحِمِين (arham al-raahimeen) ایک عربی اسلوبِ تفضیل ہے، جس کا مطلب ہے “سب رحم کرنے والوں میں سب سے زیادہ رحم کرنے والا”۔ دنیا کی کوئی بھی رحمت — چاہے وہ والدین کی ہو، دوست کی ہو یا حکمران کی — اللہ کی رحمت کا مقابلہ نہیں کر سکتی۔

صحابہ کرام سے سبق

ایک اہم نکتہ یہ ہے کہ صحابہ کرام نے کبھی یہ نہیں سمجھا کہ ان کے لیے جنت کا پروانہ یقینی ہو گیا ہے۔ نبی کریم ﷺ کے ساتھ جہاد کرنے، ان کے ساتھ نماز پڑھنے، اور اسلام کے لیے سب کچھ قربان کرنے کے باوجود وہ اللہ کی ناراضگی کے خوف سے روتے تھے۔ وہ اپنی آخری سانس تک اس کوشش میں لگے رہتے تھے کہ ہمیشہ حق کے ساتھ رہیں۔

یہ دعا بھی اسی جذبے کو لیے ہوئے ہے — یہ استقامت کی دعا ہے، اس دعا کی کہ ہم حق کے مددگاروں میں شمار ہوں، نہ کہ اس کے مخالفین میں۔ یہ اس بات کا اعتراف ہے کہ ایمان کوئی جامد چیز نہیں بلکہ اسے مسلسل پروان چڑھانے، حفاظت کرنے اور عمل میں لانے کی ضرورت ہے۔

تیسری سطر کی روشنی میں خود احتسابی

جب ہم اسلام کی عزت اور کفر کی رسوائی کی دعا کرتے ہیں تو ہمیں اپنے آپ سے یہ سوال بھی کرنا چاہیے: کیا میرے دل میں کوئی ایسی چیز ہے جو اللہ کی محبت اور اطاعت پر فوقیت رکھتی ہو؟

• کیا میری نوکری اللہ کی اطاعت سے زیادہ اہم ہے؟
• کیا میں اپنے ایمان پر سمجھوتہ کر لیتا ہوں تاکہ اپنی دولت کو محفوظ رکھ سکوں؟
• کیا میں خاندانی منظوری کو اللہ کی رضا پر ترجیح دیتا ہوں؟
• کیا میرا ذاتی غرور مجھے اپنی غلطیاں ماننے سے روکتا ہے؟

اگر ان میں سے کسی کا جواب “ہاں” ہے تو ہمیں اپنے اندر اصلاح کی ضرورت ہے۔ شرک ہمیشہ ظاہر میں نہیں ہوتا، بعض اوقات یہ خاموشی سے دنیا کو خالق پر ترجیح دینے کی صورت میں ہوتا ہے۔

چند اہم عربی الفاظ کی وضاحت

1. التَّوَّابُ الرَّحِيمُ — al-Tawwaab al-Raheem — “بار بار توبہ قبول کرنے والا، نہایت رحم کرنے والا۔”
   • التَّوَّاب: اللہ ایک بار نہیں بلکہ بار بار بندے کی طرف رجوع کرتا ہے اور اسے معاف کرتا ہے۔
   • الرَّحِيم: اس کی رحمت نرم، ذاتی اور محبت بھری ہے۔
2. اَعِزَّ الإِسْلَامَ — a‘izz al-Islam — “اسلام کو عزت اور طاقت دے۔”
   • لفظ عزت سے ماخوذ، یعنی اطاعت کے راستے کو مضبوط، باوقار اور ناقابلِ شکست بنانا۔
3. رَحْمَةً عَامَّةً — rahmatan ‘aammah — “ایسی رحمت جو سب کے لیے عام ہو۔”
   • ایسی رحمت جو بغیر کسی استثنا کے سب تک پہنچے — ایمان والوں تک بھی اور ان تک بھی جو ابھی ایمان نہیں لائے۔
4. اَرْحَمَ الرَّاحِمِين — arham al-raahimeen — “سب رحم کرنے والوں میں سب سے زیادہ رحم کرنے والا۔”
   • اللہ کی رحمت کا کوئی مقابلہ نہیں — دنیا کی سب سے بڑی انسانی شفقت بھی صرف اس کی رحمت کا ایک عکس ہے۔

اختتامیہ

یہ دعا صرف نماز کے بعد پڑھے جانے والے الفاظ نہیں بلکہ زندگی گزارنے کا ایک منشور ہے۔ یہ ہمیں اخلاص، عاجزی، خود احتسابی، اور نبی کریم ﷺ کے مشن کی عملی خدمت کی طرف بلاتی ہے۔

یہ ہمیں ہماری ذمہ داریاں یاد دلاتی ہے:

• اپنے دل کو پوشیدہ شرک سے پاک کرنا۔
• اسلام کی عزت اور قوت کے لیے کوشش کرنا۔
• حق کے مددگاروں کے ساتھ کھڑا ہونا۔
• اہلِ بیت اور صحابہ کرام سے محبت رکھنا۔
• پوری امت کے لیے اللہ کی رحمت مانگنا، صرف اپنے لیے نہیں۔

اور سب سے بڑھ کر، یہ دعا ہمیں صحابہ کرام کے طرزِ عمل کی یاد دلاتی ہے: جنت کو کبھی یقینی نہ سمجھنا، اور آخری لمحے تک جدوجہد کرنا۔

جب یہ دعا سمجھ کر پڑھی جائے تو یہ ہمارے نقطۂ نظر کو بدل سکتی ہے اور ہمیں اللہ کا سچا بندہ بننے کے عزم کی تجدید کر سکتی ہے — نہ صرف الفاظ میں، بلکہ ہر فیصلے میں جو ہم کرتے ہیں۔