किसी अभ्यास या विचारधारा को व्यक्त करने के लिए “इज़्म” (ism) का उपयोग कई बार नकारात्मक अर्थ रख सकता है, क्योंकि यह अक्सर कठोर मतों या विचारों को दर्शाता है। “सूफ़िज़्म” बनाम “तसव्वुफ़” के संदर्भ में चिंता यह है कि तसव्वुफ़ को “इज़्म” के रूप में लेबल करना यह संकेत दे सकता है कि यह केवल कई वैचारिक प्रणालियों में से एक है, जिससे इसका गहरा, अनुभवात्मक और इस्लामी आचरण में निहित आध्यात्मिक सार कम हो सकता है। ऐसा करना संभवतः तसव्वुफ़ को इस्लाम के भीतर एक जीवंत, आवश्यक रास्ते के रूप में देखने के बजाय, एक अलग या स्थिर विचारधारा बना सकता है।

तसव्वुफ़ ने वैश्विक संस्कृति पर गहरा प्रभाव डाला है, जिसने कला, संगीत, कविता और साहित्य को प्रभावित किया है। सूफ़ी संतों की शिक्षाएँ धार्मिक और सांस्कृतिक सीमाओं से परे चली गईं, और प्रेम, एकता व मानव जीवन के अर्थ की खोज पर शाश्वत ज्ञान प्रदान किया।

तसव्वुफ़ सार्वभौमिक प्रेम, करुणा, सहनशीलता और सभी प्राणियों की एकता पर ज़ोर देकर शांति और सामाजिक सौहार्द को बढ़ावा देता है। यह व्यक्तियों को अपनी अहंकार की सीमाओं से ऊपर उठकर दूसरों से अपने अंतर्निहित संबंध को पहचानने के लिए प्रेरित करता है, जिससे वैश्विक भाईचारे की भावना पैदा होती है और सभी के कल्याण के प्रति समर्पण बढ़ता है।

तसव्वुफ़ में सपनों को अत्यधिक आध्यात्मिक महत्व दिया जाता है, और अक्सर उन्हें ऐसा माध्यम माना जाता है जिसके ज़रिए ईश्वर स्वप्नद्रष्टा को मार्गदर्शन, चेतावनी या गहरी समझ प्रदान करता है। सूफ़ी अपने सपनों पर गहन ध्यान देते हैं और उन्हें अपनी आध्यात्मिक यात्रा का एक अभिन्न हिस्सा तथा दिव्य ज्ञान प्राप्त करने का ज़रिया मानते हैं।

हालांकि, सरकार बाबा साहिब (रहमतुल्लाह अलैहि) ने हमें यह भी सलाह दी है कि अपने सपनों की व्याख्या स्वयं करने की कोशिश न करें, क्योंकि इसमें बहुत गलती की संभावना रहती है। सपने इसीलिए नहीं होते कि वे आपको लाभकारी व्यवसायिक सौदों या अपने पसंदीदा राजनीतिक उम्मीदवार को वोट देने का इशारा दें। सपने किसी व्यक्ति के लिए विशेष होते हैं और उन मामलों को बताते हैं जो वास्तव में उसकी आत्मा के लिए महत्वपूर्ण होते हैं।

महिलाएँ सूफ़ी साधनाओं और सिलसिलों में पूरी तरह भाग ले सकती हैं और लेती भी हैं। ऐतिहासिक रूप से कई प्रमुख महिला सूफ़ी रही हैं, और आज के समय में भी सूफ़ी सिलसिलों में महिलाएँ सदस्य, शिक्षिका और नेता के रूप में शामिल हैं। तसव्वुफ़ में आध्यात्मिक प्रगति के लिए लिंग को कभी बाधा नहीं माना गया।

सूफ़ी परंपराओं में ज्ञान मुख्य रूप से शेख (गुरु) और मुरिद (शिष्य) के बीच प्रत्यक्ष दिल से दिल के संबंध के माध्यम से प्रेषित होता है। यह आध्यात्मिक श्रृंखला सुनिश्चित करती है कि शिक्षाएँ केवल सैद्धांतिक न रहकर अनुभवजन्य ज्ञान और मार्गदर्शन के साथ हों, जो शिष्य के व्यक्तिगत रूपांतरण की राह खोलें।

तसव्वुफ़ में ध्यान (मुराक़बा) बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है क्योंकि यह ईश्वर से सीधे संबंध बनाने का माध्यम है। इसमें मन को शांत करना और दिल को अल्लाह की उपस्थिति पर केंद्रित करना शामिल है, ताकि साधक को ऐसी आध्यात्मिक झलकियाँ और चेतना की अवस्थाएँ मिल सकें जो उसे दिव्य सत्य के और निकट ले जाएँ। इसे प्राप्त करने के कई तरीके हैं। सरकार बाबा साहिब (रहमतुल्लाह अलैहि) ने हमें अज़कार के रूप में पास-ए-अन्फ़ास को इसमें प्राथमिकता के रूप में सिखाया है।

सूफ़ी आत्मा और ईश्वर के संबंध को गहरी निकटता और सीधी बातचीत का रिश्ता मानते हैं। उनका विश्वास है कि आत्मा की उत्पत्ति ईश्वर से हुई है और वह अपने स्रोत की ओर लौटने की लालसा रखती है। यह आध्यात्मिक यात्रा ज्ञान और प्रेम की गहराई से होती हुई ईश्वर की सत्ता के साथ एकता की अनुभूति तक पहुँचती है।

एक सूफ़ी की दैनिक साधनाओं में आमतौर पर नमाज़ (सलात), अल्लाह के नामों का स्मरण (ज़िक्र), ध्यान (मुराक़बा), आध्यात्मिक साहित्य पढ़ना और सूफ़ी शिक्षाओं द्वारा निर्देशित नैतिक एवं आचार संहिता का पालन करना शामिल होता है। इन साधनाओं का उद्देश्य पूरे दिन ईश्वर को याद करना और उससे जुड़ाव बनाए रखना है, ताकि व्यक्ति निरंतर आत्मिक जागरूकता और उपस्थिति की अवस्था में रहे।

हाँ, तसव्वुफ़ व्यक्तिगत विकास और आत्म-सुधार पर गहरा ज़ोर देता है। यह मानने वालों को विनम्रता, धैर्य और करुणा जैसी गुणों को विकसित करने के लिए प्रोत्साहित करता है, जबकि अहंकार, क्रोध और ईर्ष्या जैसी नकारात्मक प्रवृत्तियों पर काबू पाने की सीख देता है। तसव्वुफ़ की साधनाएँ और शिक्षाएँ इंसान के चरित्र और चेतना को परिष्कृत करने की दिशा में काम करती हैं, जो आत्मिक और नैतिक विकास का एक समग्र दृष्टिकोण प्रदान करती हैं।

तसव्वुफ़ दिव्य प्रेम को अपने आध्यात्मिक मार्ग का सार मानता है, जो अल्लाह से गहरे, व्यक्तिगत संबंध पर ज़ोर देता है। यह प्रेम मात्र औपचारिक इबादत से ऊपर उठकर दिल से सच्ची भक्ति और स्वयं के दिव्य उपस्थिति में विलीन हो जाने तक पहुँचता है। साधक अपने दिल को शुद्ध करते हैं ताकि वह दिव्य प्रेम का पात्र बन सके, जिससे आंतरिक परिवर्तन होता है और मानव की इच्छा अल्लाह की इच्छा के अनुरूप हो जाती है।

सूफ़ी मार्ग, या तसव्वुफ़, किसी भी फिरके जैसे शिया, सुन्नी या उनकी उपशाखाओं के समान नहीं है। तसव्वुफ़ कोई अलग फिक्ह भी नहीं है जैसे हनफ़ी, शाज़िली, जाफ़री आदि। सबसे प्रसिद्ध सूफ़ी शेखों में से एक, हज़रत अब्दुल क़ादिर जीलानी (रहमतुल्लाह अलैहि) हनबली फिक्ह का पालन करते थे, जबकि हज़रत ख़्वाजा ग़रीब नवाज़ (रहमतुल्लाह अलैहि) हनफ़ी फिक्ह पर चलते थे। इससे साबित होता है कि तसव्वुफ़ एक बहुत ही व्यापक और स्वागत करने वाला विचारधारा का स्कूल है।

इसी तरह कई ग़ैर-मुस्लिम भी अलग-अलग औलिया के भक्त होते हैं, जैसे हमारे अपने हज़रत बाबा ताजुद्दीन (रहमतुल्लाह अलैहि)। हज़रत बाबा ताजुद्दीन (रहमतुल्लाह अलैहि) की जीवनी से भी हमें एक सबक मिलता है, जहाँ उनके एक शिया भक्त ने सुन्नी तरीके से नमाज़ पढ़नी शुरू कर दी। इस पर बाबा साहब ने उन्हें ठीक किया कि केवल अन्य पीर भाइयों के साथ मिलने के लिए अपना तरीका न बदलें।

अधिकतर संदर्भ स्रोत यह बताते हैं कि तसव्वुफ़ के चार स्तंभ हैं: तौबा (पश्चाताप), इख़लास (ख़ालिसियत), ज़िक्र (स्मरण) और मोहब्बत (प्रेम)। लेकिन सरकार यूसुफ़ शाह बाबा (रहमतुल्लाह अलैहि) ने अपनी तालीम को केवल शेख के प्रति सच्ची मोहब्बत पर केंद्रित किया है। यही अमल अपने आप अन्य सभी को भी साथ ले आता है। जब तक एक मुरिद अपने शेख से “सच्ची” मोहब्बत रखता है, तौबा और ज़िक्र के चरण अपने आप शुरू हो जाते हैं। हमें समझना चाहिए कि एक आम आदमी के लिए तौबा एक अजीब सी चीज़ है। यह तब तक शुरू नहीं होती जब तक कोई अंतहीन खिंचाव इंसान का ध्यान उसके ख़ालिक़ की तरफ़ न खींच ले। अपने ख़ालिक़ में चाहत जगाने के लिए सिर्फ यही क्रम चाहिए:

शेख की तरफ़ आकर्षण > जो सच्ची मोहब्बत में बदलता है > जो और आगे तौबा और निरंतर ज़िक्र लाता है।

यहाँ हम इस अवधारणा की एक बहुत ही साधारण और प्रारंभिक झलक देने की कोशिश करेंगे।

“अस्तित्व की एकता” एक बहुत पुरानी अवधारणा है। अल्लाह क़ुरान में इसके संकेत देता है। इसके अलावा, हदीस में भी कुछ बिंदु हैं जो इस विचार पर थोड़ी और रौशनी डालते हैं। लेकिन इस शब्द को सबसे ज़्यादा लोकप्रियता हज़रत इब्न अल-अरबी (रहमतुल्लाह अलैहि) की लगातार चर्चाओं से मिली। साधारण शब्दों में इसका मतलब यह है कि जब कुछ भी नहीं था, सिर्फ अल्लाह था। जो कुछ भी अस्तित्व में आया, वह अल्लाह का ही हिस्सा है। हर चीज़ की अंतिम बुनियाद अल्लाह के पास है। इसलिए अल्लाह का अपना वजूद ही सब कुछ को एकता में बांधता है क्योंकि ऐसा कुछ भी नहीं जो उसकी बुनियाद न हो।

इसके ठीक विपरीत विचार है “वहदत अश-शहूद” या “अनुभव की एकता” का जो हज़रत अहमद सिरहिंदी (रहमतुल्लाह अलैहि) ने सिखाया। यह विचार भी 1600 के दशक में काफ़ी प्रचलित हुआ। इसे हज़रत इब्न अल-अरबी (रहमतुल्लाह अलैहि) की शिक्षा का बिलकुल उल्टा माना गया। उनका मानना था कि सब कुछ अल्लाह से केवल दृष्टि या अनुभव में जुड़ा है। और जब अल्लाह ने मख़लूक़ (सृष्टि) बना दी, तब वह अब अल्लाह के साथ एकता में नहीं रही।

संक्षेप में कहें तो, यह बिल्कुल भी अलग नहीं है। आइए देखें क्यों। जब कोई व्यक्ति शादी करता है, तो क्या वह उस पल से इंसान होना छोड़ देता है? क्या वह सिर्फ पति या पत्नी बन जाता है और अब इंसान नहीं रहता? बिल्कुल नहीं! वह दोनों चीजें एक साथ हो सकते हैं। अब इस तर्क को उल्टा सोचिए। हर शादीशुदा व्यक्ति इंसान होता है, लेकिन हर इंसान शादीशुदा नहीं होता। इसी तरह, हर सूफ़ी मुसलमान होता है, लेकिन हर मुसलमान सूफ़ी पथ पर नहीं होता।

मूल रूप से, इस्लाम वह सबसे अहम बुनियाद है जिसकी तालीम पैग़म्बर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ने सभी को दी। इस्लाम के नियम सभी मुसलमानों पर लागू होते हैं, चाहे वे सूफ़ी हों या न हों। वास्तव में, शरिया (इस्लाम) की अहमियत बताने के लिए पैग़म्बर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ने अपनी ज़िन्दगी को इस तरह पेश किया कि हर मुसलमान उसका अनुसरण कर सके। मगर कुछ विशेष गुप्त शिक्षाएं भी थीं जो उन्होंने कुछ चुने हुए लोगों को दीं, जो आम जनता के लिए नहीं थीं। इन लोगों को यह प्रशिक्षण दिया गया, फिर भी वे मुसलमान ही रहे, क्योंकि इन दोनों शिक्षाओं में कोई विरोध नहीं था।

सुन्‍नत को अपनाने की मिसाल लीजिए। पैग़म्बर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) के कुछ तरीकों को अपनाना फर्ज़ नहीं, फिर भी कुछ लोग उन्हें अपनाने पर ज़ोर देते हैं। इससे वे इबादत के एक ऊँचे स्तर पर पहुँच जाते हैं, पर यह उन्हें इस्लाम से दूर नहीं करता, बल्कि बिलकुल उल्टा होता है।

यह सब जानने के बाद भी कुछ भ्रम रह सकता है। लेकिन जब हम देखते हैं कि कोई खुद को ईसाई सूफ़ी, यहूदी सूफ़ी या अज्ञेय सूफ़ी कहता है, तो ये दुर्लभ उदाहरण ज़रूर हैं, पर ये किसी भी प्रामाणिक सूफ़ी सिलसिले के अनुसार होने का दावा नहीं करते। कोई भी इंसान इस्लाम और ईमान के मापदंडों से हटकर एहसान (तसव्वुफ़) के रास्ते पर नहीं चल सकता। फिर भी, कई गैर-मुस्लिम सूफ़ी शेखों के भक्त होते हैं। लेकिन उनका रास्ता मुसलमानों से अलग होता है। तसव्वुफ़ पैग़म्बर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) की तालीम है दिल को जिलाने (दिल का जिला़) और रूह को परवाज़ देने के लिए। इससे फ़ायदा लेने के लिए किसी को मुसलमान बनने की ज़रूरत नहीं, जैसे बहती नदी से फ़ायदा लेने के लिए कोई धर्म बदलने की ज़रूरत नहीं। आंतरिक पलटना और आंतरिक बदलाव पहले ही तसव्वुफ़ का हिस्सा हैं, लेकिन वैसे नहीं जैसे लोग सोचते हैं। जब कोई व्यक्ति किसी से वफ़ादारी और मोहब्बत का वादा करता है, तो क्या वह वैसा ही रह जाता है? कौन जानता है कि वह तसव्वुफ़ की यात्रा में कहाँ तक पहुँचा है?

यह शब्द अल्लाह के ९९ नामों (अस्मा-उल-हुस्ना) में से एक नाम “अर-रशीद” से आया है। इस नाम का मतलब ही है “मार्गदर्शन करने वाला”। चूँकि यह अल्लाह का नाम है, जिसे वह हिदायत देता है, वह कभी गुमराह नहीं होता। इसी तरह जब इंसानों में किसी को मार्गदर्शन के लिए चुना जाता है, तो उसे मुरशिद कहा जाता है। इस संदर्भ में, मुरशिद वह है जिसे कोई व्यक्ति अपने दीन के रास्ते पर चलने के लिए मार्गदर्शक बनाता है। हमारे सरकार, हज़रत बाबा शाह महमूद यूसुफ़ी (रहमतुल्लाह अलैहि) अक्सर जब यह विषय आता, सूरह कहफ़ (18:17) का हवाला देते। अल्लाह इस आयत में स्पष्ट कहता है कि जिसे अल्लाह गुमराह कर दे, उसे न कोई “वली” मिलता है न “मुरशिद”। यानी उल्टा, अल्लाह जिसे मार्गदर्शन देना चाहता है, उसे वली और मुरशिद अता करता है। इसी कारण लोग अल्लाह के वली की तलाश करते हैं। शैख वह होता है जिसे उसके मुरशिद द्वारा एक सिद्ध मार्गदर्शक के रूप में नियुक्त किया जाता है। इस तरह ऊपर से एक स्पष्ट सिलसिला चलता है।

ध्यान रखने वाली बात यह है कि हर वली मुरशिद नहीं होता। लेकिन जो भी मुरशिद चुना जाता है, उसका वली होना ज़रूरी है। इसी तरह, हर शैख आपका शैख नहीं होता। क्योंकि मुरशिद और मुरिद के बीच की निस्बत या रिश्ता बहुत गहरा और निजी होता है। आपके मुरशिद को सिर्फ आपकी रूह ही नहीं, बल्कि आपकी मानसिकता का भी पूरा ज्ञान होना चाहिए। दुर्भाग्य से, किसी को शैख नियुक्त करने का मामला न केवल आज बल्कि बहुत समय से समस्याओं से घिरा हुआ है। इसी वजह से जो कोई भी सूफ़ी उस्ताद, मुरशिद या शैख की तलाश कर रहा हो, उसे किसी के हाथ पर बैअत लेने से पहले पूरा संतोष करना चाहिए। हमारे अपने सरकार, हज़रत बाबा शाह महमूद यूसुफ़ी (रहमतुल्लाह अलैहि) कहते हैं कि उन्होंने खुद बैअत लेने का निर्णय करने में लंबा समय लिया। यह कोई ऐसी चीज़ नहीं है जो जल्दबाज़ी, दबाव या शिष्टाचार में की जाए।

सिलसिला यूसुफ़ी का उद्देश्य वही है जो हज़रत बाबा ताजुद्दीन (रहमतुल्लाह अलैहि) ने हज़रत बाबा यूसुफ़ शाह ताजी (रहमतुल्लाह अलैहि) को बताया था। और वह यह कि हज़रत बाबा ताजुद्दीन (रहमतुल्लाह अलैहि) को स्वयं फैलाना। कोई सोच सकता है कि इसका मतलब केवल सिलसिला फैलाना या हज़रत बाबा ताजुद्दीन (रहमतुल्लाह अलैहि) का नाम फैलाना है। लेकिन यह पर्याप्त नहीं। किसी सिलसिले का मकसद केवल बड़ा होना और ज्यादा लोगों को जोड़ना नहीं होता, जैसा कि इस अस्थायी दुनिया में धन और शोहरत के लिए क्लबों की सदस्यता होती है।

असल उद्देश्य यह था कि हज़रत बाबा ताजुद्दीन (रहमतुल्लाह अलैहि) को स्वयं फैलाया जाए। और यह तभी संभव है जब सिलसिले का हर व्यक्ति अपने भीतर हज़रत बाबा ताजुद्दीन (रहमतुल्लाह अलैहि) बन जाए और उन शिक्षाओं व सोच को आगे बढ़ाए। संक्षेप में, सिलसिला यूसुफ़ी का उद्देश्य यही है कि हम अपने अंदर हज़रत बाबा ताजुद्दीन (रहमतुल्लाह अलैहि) बनें। हमारे सरकार, हज़रत बाबा शाह महमूद यूसुफ़ी (रहमतुल्लाह अलैहि) अक्सर हज़रत इमाम हुसैन (रज़ियल्लाहु तआला अन्हु) की मिसाल देते हैं कि,

“कोई हुसैन नहीं बन सकता। यह असंभव है!
लेकिन हज़रत इमाम हुसैन (रज़ियल्लाहु तआला अन्हु) हमारे लिए एक उदाहरण हैं, जिन्हें हमें जहाँ तक संभव हो अनुसरण करना चाहिए।”

यही बात यहाँ भी लागू होती है। सिलसिला यूसुफ़ी वही सिलसिला है जिसे हज़रत बाबा ताजुद्दीन (रहमतुल्लाह अलैहि) ने अपनाया। और हमारा मकसद है कि हम इंसानी हद तक हज़रत बाबा ताजुद्दीन (रहमतुल्लाह अलैहि) के सबसे करीब पहुँचें। यह कार्य सिर्फ कल्पना करने से शुरू नहीं होगा, और न ही इतनी जल्दी पूरा होगा जितना हम चाहें।

इसमें समय लगेगा। शायद पूरी ज़िंदगी! उस समय का बुद्धिमानी से उपयोग करें। इस दौरान ज़रूरतमंदों की ज़रूरतें पूरी करें। उन लोगों की मदद करें जिनके पास कम या कोई सहारा नहीं है। उन सभी अच्छी बातों की मिसाल बनें जो पैग़म्बर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ने अपने अनुयायियों को सिखाई। और अगर आप नहीं कर सकते, तो कम से कम उस इंसान की तरह बनें जिसने “सच्चे दिल से कोशिश की।”

सामान्य शब्दों में, यह सूफ़ी पथ का ही पर्याय है। लेकिन एक और दृष्टिकोण से देखें तो तसव्वुफ़ हमारे दीन की तीसरी परत को प्राप्त करने के अध्ययन का नाम है। पहली परत है इस्लाम, दूसरी परत है ईमान, और तीसरी परत जिस पर तसव्वुफ़ ध्यान देता है, वह है एहसान। हदीस-ए-जिब्रील से हमें पैग़म्बर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) से निम्नलिखित शिक्षा मिली:

इस्लाम:

1. गवाही देना कि अल्लाह एक है और मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) उसके रसूल हैं (शहादत)।
2. नमाज़ क़ायम करना (सलात)।
3. ज़कात देना।
4. रमज़ान के महीने में रोज़े रखना (सौम)।
5. और सक्षम होने पर हज करना।

ईमान:

1. अल्लाह पर विश्वास करना (तौहीद)।
2. अल्लाह के फ़रिश्तों पर विश्वास (मलाइकतिही)।
3. अल्लाह की किताबों पर विश्वास (कुतुबिही)।
4. अल्लाह के रसूलों पर विश्वास (रसूलिही)।
5. अल्लाह द्वारा तय क़यामत के दिन पर विश्वास (यौमिल आख़िर)।
6. और अल्लाह के बताए हुए अच्छे और बुरे (ख़ैरिही व शर्रिही) पर विश्वास।

एहसान:

• अल्लाह की इबादत ऐसे करना जैसे तुम उसे देख रहे हो।
• और अगर यह संभव न हो, तो इस ज्ञान के साथ कि अल्लाह तुम्हें देख रहा है, इबादत करना।

इस्लाम का अध्ययन शरिया से किया जा सकता है, जिसमें आचरण और पाकीज़गी शामिल हैं। इसी तरह, ईमान को हदीस, सुन्नत और तरीक़ा के ज्ञान से बेहतर समझा जा सकता है। तसव्वुफ़ वह अमल है जो आमतौर पर तब शुरू होता है जब कोई इस्लाम और ईमान प्राप्त कर चुका हो और अब एहसान को समझना चाहता हो। तसव्वुफ़ को हक़ीक़त और मआरिफ़त की राह भी कहा जा सकता है। तसव्वुफ़ का कोई अंत नहीं है, जैसे अस्हाब अल-सफ़्फ़ह का तरीक़ा था। अगर कोई वास्तव में यह माने कि वह अल्लाह को देख रहा है, तो क्या उस दृश्य का कभी अंत हो सकता है?

शब्द सूफ़ी की व्युत्पत्ति वह नहीं है जो अक्सर किताबों या ऑनलाइन मिलती है कि यह “सूफ़” यानी ऊन से आया है। वास्तव में यह “सफ़्फ़ह” से आया है, जिसका अर्थ है छाया। यह प्रारंभ में “अस्हाब अल-सफ़्फ़ह” के संदर्भ में इस्तेमाल होता था, जो उन सहाबा को दर्शाता था जो मक्का शरीफ़ में गरीब, अविवाहित और रिश्तेदारों के बिना थे। शुरू में उनकी संख्या लगभग सौ से थोड़ी अधिक थी, लेकिन समय के साथ घटती-बढ़ती रही। इन्हें सबसे पहले सूफ़ी कहा जाता है क्योंकि पैग़म्बर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ने उनके ऊपर जो समय, ध्यान और प्रेम लगाया, उसने इन्हें खास बना दिया। वे क़ुरान, हदीस और फ़िक़्ह के विषयों में अत्यधिक शिक्षित हुए, और जितना उनका बाहरी ज्ञान बढ़ा, उतनी ही उनकी आंतरिक आध्यात्मिक परिपक्वता और ऊँचाई तक पहुँची।

इन्हीं से तसव्वुफ़ का विचार मुस्लिम उम्मत में फैला। उनकी शिक्षाएँ सरल शब्दों में वही हैं जिन्हें हमारे सरकार, हज़रत बाबा शाह महमूद यूसुफ़ी (रहमतुल्लाह अलैहि) ने “दिल की जिला और रूह की परवाज़” कहा है। अंग्रेज़ी में इसे “Revival of the Heart, and an Ascension of the Spirit” कह सकते हैं। सूफ़ी पथ वही मार्ग है जो कोई व्यक्ति इस उच्च आध्यात्मिक उड़ान तक पहुँचने के लिए अपनाता है। और जैसे हर पक्षी उड़ने के लिए एक ही रास्ता नहीं चुनता, वैसे ही दो सूफ़ी कभी एक ही पथ नहीं अपनाते। ये रास्ते और दिशाएँ हर व्यक्ति की ज़रूरतों, ताक़तों, कमजोरियों और उनके मार्गदर्शक के अनुसार बदलती रहती हैं। जब तक ये सभी रास्ते अल्लाह और उनके प्रिय रसूल पैग़म्बर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) तक पहुँचते हैं, अंत भला तो सब भला।