Penggunaan “-ism” untuk menggambarkan amalan atau ideologi kadangkala membawa konotasi negatif kerana ia sering menandakan doktrin atau fahaman yang kaku. Dalam konteks “Sufism” berbanding “Tasawwuf,” kebimbangan ialah melabel Tasawwuf sebagai satu “-ism” boleh menggambarkan ia hanya salah satu daripada banyak sistem ideologi, lalu mengurangkan inti pengalaman rohani yang mendalam dan berpaksikan amalan Islam. Pengurangan ini mungkin mengabaikan pengalaman hidup Tasawwuf yang dinamik sebagai jalan penting dalam Islam, sebaliknya melihatnya sebagai ideologi yang terpisah atau tetap.

Tasawwuf telah memberi kesan yang mendalam terhadap budaya global, mempengaruhi seni, muzik, puisi dan kesusasteraan. Ajaran para wali Sufi telah melampaui sempadan agama dan budaya, menawarkan hikmah abadi tentang cinta, kesatuan dan pencarian makna hidup manusia.

Tasawwuf memupuk keamanan dan keharmonian sosial melalui penekanannya pada cinta sejagat, belas kasihan, toleransi, dan kesatuan semua makhluk. Dengan menggalakkan individu untuk mengatasi ego mereka dan menyedari hubungan semula jadi mereka dengan orang lain, Tasawwuf membina rasa persaudaraan sejagat serta komitmen terhadap kesejahteraan semua.

Dalam Tasawwuf, mimpi mempunyai kepentingan rohani yang besar dan sering dianggap sebagai salah satu cara Ilahi menyampaikan panduan, amaran atau hikmah kepada si pemimpi. Kaum Sufi memberi perhatian yang mendalam kepada mimpi mereka, melihatnya sebagai bahagian penting dalam perjalanan rohani dan sebagai jalan untuk menerima kebijaksanaan Ilahi.

Namun, Sarkar Baba Sahib (rahmatullah alaih) juga menasihatkan agar kita tidak cuba mentafsir mimpi sendiri, kerana terdapat ruang kesilapan yang besar. Mimpi bukanlah bertujuan untuk memberi panduan tentang urusan perniagaan yang menguntungkan atau bagaimana untuk mengundi calon politik pilihan anda. Mimpi mempunyai tempat yang istimewa bagi individu dan menyampaikan perkara-perkara yang benar-benar penting bagi dirinya.

Wanita boleh dan sememangnya mengambil bahagian sepenuhnya dalam amalan dan tarekat Sufi. Sejak dahulu lagi terdapat ramai tokoh wanita Sufi yang terkenal, dan pada masa kini tarekat Sufi juga sering melibatkan wanita sebagai ahli, guru dan pemimpin. Dalam Tasawwuf, jantina tidak dilihat sebagai halangan untuk kemajuan rohani.

Dalam tradisi Sufi, ilmu disampaikan terutamanya melalui hubungan terus dari hati ke hati antara Sheikh (Guru) dan Murid (Pelajar). Rantai rohani ini memastikan ajaran bukan sekadar bersifat teori tetapi disertai dengan hikmah pengalaman dan bimbingan, yang membolehkan transformasi peribadi murid.

Meditasi, atau Muraqabah, memainkan peranan yang sangat penting dalam Tasawwuf sebagai cara untuk berhubung secara langsung dengan Tuhan. Ia melibatkan menenangkan fikiran dan memusatkan hati pada kehadiran Allah, dengan tujuan merasai pandangan rohani dan keadaan kesedaran yang membawa pengamal lebih dekat kepada hakikat Ilahi. Terdapat banyak cara untuk mencapainya. Sarkar Baba Sahib (ra) telah mengajar kita Azkar dalam bentuk Paas-e-Anfaas sebagai keutamaan dalam hal ini.

Kaum Sufi melihat hubungan antara jiwa dan Tuhan sebagai hubungan yang sangat intim dan komunikasi langsung. Mereka percaya bahawa jiwa berasal daripada Tuhan dan merindui untuk kembali ke asalnya. Perjalanan rohani ini ditandai dengan pendalaman ilmu dan cinta, sehingga mencapai kesedaran akan kesatuan dengan Zat Ilahi.

Amalan harian seorang Sufi biasanya merangkumi solat (Salah), menyebut nama-nama Allah (Zikir), meditasi (Muraqabah), membaca karya rohani, serta mematuhi kod akhlak dan etika yang dipandu oleh ajaran Tasawwuf. Semua amalan ini bertujuan untuk mengingati dan berhubung dengan Ilahi sepanjang hari, sekali gus memupuk keadaan kesedaran dan kehadiran rohani yang berterusan.

Ya, Tasawwuf sangat menekankan pembangunan diri dan penambahbaikan peribadi. Ia menggalakkan para pengikutnya untuk membina sifat-sifat seperti rendah hati, sabar, dan belas kasihan, sambil berusaha mengatasi sifat-sifat negatif seperti ego, marah, dan iri hati. Amalan dan ajaran Tasawwuf bertujuan memperhalusi akhlak dan kesedaran seseorang, serta memupuk pendekatan menyeluruh terhadap pertumbuhan rohani dan moral.

Tasawwuf melihat cinta ilahi sebagai inti perjalanan rohaninya, menekankan hubungan yang mendalam dan peribadi dengan Yang Maha Esa. Cinta ini melampaui ibadah yang bersifat ritual semata-mata, menuju kepada pengabdian hati yang tulus dan peleburuan diri ke dalam kehadiran Ilahi. Para pengamal berusaha untuk menyucikan hati agar menjadi wadah cinta Ilahi, yang membawa kepada transformasi dalaman dan menyelaraskan kehendak manusia dengan kehendak Tuhan.

Jalan Sufi, atau Tasawwuf, tidak sama dengan mana-mana mazhab seperti Syiah, Sunni, atau cabang-cabang kecil mereka. Tasawwuf juga bukan satu bentuk Fiqh yang berbeza, seperti Hanafi, Shazili, Jafari, dan lain-lain. Salah seorang Masyayikh Sufi yang paling terkenal, Hazrat Abdul Qadir al-Jilani (rahmatullah alaih), mengikuti Fiqh Hanbali, manakala Hazrat Khwaja Ghareeb Nawaz (rahmatullah alaih) berpegang kepada Fiqh Hanafi. Ini membuktikan bahawa Tasawwuf adalah satu aliran pemikiran yang sangat terbuka dan menyambut semua.

Begitu juga ramai bukan Islam yang menjadi peminat kepada ramai Auliya, termasuk Hazrat Baba Tajuddin (rahmatullah alaih) kita sendiri. Dari biografi Hazrat Baba Tajuddin (rahmatullah alaih) juga ada satu pengajaran, di mana seorang pengikut Syiah beliau mula meniru cara solat Sunni। Ketika itu Baba Sahib menegur supaya dia tidak mengubah hanya untuk menyesuaikan diri dengan saudara-saudara Pir Bhai yang lain।

Kebanyakan sumber rujukan akan menerangkan bahawa empat tonggak Tasawwuf ialah: taubat, keikhlasan, zikir, dan cinta. Namun, Sarkar Yousuf Shah Baba (rahmatullah alaih) hanya memfokuskan ajarannya kepada cinta yang ikhlas kepada Sheikh. Amalan ini sendiri akan membawa semua yang lain dalam susunan. Selagi seorang murid “ikhlas” mencintai Sheikhnya, taubat dan peringkat-peringkat zikir akan mula berlaku dengan sendirinya. Kita perlu faham bahawa bagi orang biasa, taubat adalah satu konsep yang sangat asing. Ia tidak akan bermula melainkan ada tarikan yang tidak berkesudahan yang memusatkan perhatian seseorang kepada Penciptanya. Apa yang diperlukan untuk menyalakan keinginan kepada Pencipta hanyalah:

Tarikan kepada Sheikh > Yang berubah menjadi cinta yang ikhlas > Yang seterusnya membawa kepada taubat dan zikir yang berterusan.

Kami akan cuba memberikan gambaran asas dan umum tentang konsep ini di sini.

“Kesatuan Kewujudan” adalah satu konsep yang sangat kuno. Dan Allah memberi petunjuk tentangnya dalam Al-Quran. Tambahan pula, Hadith juga memberi beberapa penjelasan yang membantu memahami konsep ini. Tetapi istilah ini paling terkenal melalui wacana berterusan Hazrat Ibn al-Arabi (rahmatullah alaih). Dalam bahasa mudah, idea ini mengatakan bahawa ketika tiada apa-apa pun, hanya Allah yang wujud। Maka segala yang muncul menjadi sebahagian daripada Allah. Asas terakhir segala-galanya kembali kepada Allah. Jadi kewujudan Allah itu sendiri menyatukan segalanya kerana tiada sesuatu pun yang wujud tanpa Dia menjadi asasnya।

Di hujung yang bertentangan dengan spektrum ini ialah konsep “Wahdat ash-Shahood” atau “Kesatuan Persepsi” yang diajarkan oleh Hazrat Ahmad Sirhindi (rahmatullah alaih). Konsep ini juga menjadi sangat popular sekitar tahun 1600-an. Ia dianggap bertentangan secara langsung dengan ajaran Hazrat Ibn al-Arabi (rahmatullah alaih). Beliau percaya bahawa segala-galanya bersatu dengan Allah hanya pada tahap persepsi. Dan apabila Allah menciptakan makhluk, ciptaan itu tidak lagi bersatu dengan Allah.

Secara ringkasnya, ia sama sekali tidak berbeza. Mari kita lihat mengapa. Apabila seseorang berkahwin, adakah dia berhenti menjadi seorang manusia sejak saat itu? Adakah mereka hanya suami dan isteri, dan bukan lagi manusia? Sudah tentu tidak! Mereka boleh menjadi dua perkara sekaligus. Sekarang, mari kita terbalikkan logik ini. Setiap orang yang berkahwin adalah manusia, tetapi tidak setiap manusia itu berkahwin. Begitu juga, setiap Sufi adalah seorang Muslim, tetapi tidak setiap Muslim berada di Jalan Sufi.

Pada asasnya, Islam adalah landasan paling utama yang diajarkan oleh Nabi Muhammad (sallallahu alaihi wasallam) kepada semua. Hukum-hakam Islam terpakai kepada semua Muslim, sama ada mereka seorang Sufi atau tidak. Bahkan, untuk menunjukkan pentingnya Islam (Shariah), Nabi Muhammad (sallallahu alaihi wasallam) menjadi contoh hidup yang setiap Muslim boleh dan patut ikuti. Namun, terdapat ajaran batin yang lebih mendalam yang Baginda sampaikan kepada individu tertentu dan tidak ditujukan kepada orang ramai. Walaupun individu ini menerima latihan khas, mereka tetap seorang Muslim kerana tidak ada percanggahan antara dua ajaran itu.

Ambil contoh mengikuti Sunnah. Mengamalkan beberapa cara Nabi Muhammad (sallallahu alaihi wasallam) bukanlah wajib, namun ada yang memilih untuk mengikutinya. Ini membawa mereka ke tahap pengabdian yang lebih tinggi, tetapi sudah tentu ia tidak menjauhkan mereka dari Islam. Bahkan sebaliknya.

Walaupun kita memahami semua ini, mungkin masih ada kekeliruan. Apabila kita melihat seseorang yang mendakwa dirinya Sufi Kristian, Sufi Yahudi, atau Sufi Agnostik, memang ada kejadian jarang begini, tetapi ini bukanlah dakwaan yang selaras dengan mana-mana Tarekat Sufi yang sah. Seseorang tidak boleh menyimpang dari kriteria Islam dan Iman sebelum mengikuti jalan Ihsan (Tasawwuf). Namun begitu, terdapat ramai peminat bukan Islam kepada ramai Masyayikh Sufi. Tetapi jalan mereka menuju Pencipta adalah berbeza daripada seorang Muslim. Tasawwuf adalah ajaran Nabi Muhammad (sallallahu alaihi wasallam) untuk menghidupkan hati (Dil Ka Jilaa) dan mengangkat roh (Ruh Ki Parwaz). Seseorang tidak perlu memeluk Islam untuk mengambil manfaat daripadanya, sama seperti seseorang tidak perlu menukar agama untuk mengambil manfaat daripada sungai yang mengalir. Perubahan dalaman dan pembalikan hati sudah pun sebahagian daripada Tasawwuf, tetapi tidak seperti yang orang sangkakan. Apabila seseorang berjanji setia dan kasih kepada seseorang yang lain, bagaimana dia boleh kekal sama lagi? Siapa tahu di mana dia berada dalam perjalanan Tasawwufnya?

Istilah ini datang dari salah satu Asma-ul-Husna yang 99, iaitu “Ar-Rasheed”. Nama ini sendiri bermaksud “Yang Memberi Panduan”. Oleh kerana ia adalah nama Allah, sesiapa yang Dia beri petunjuk tidak akan sesat. Begitu juga, apabila dalam kalangan manusia, seseorang dipilih untuk menjadi penunjuk jalan, dia dipanggil Murshid. Dalam konteks ini, Murshid ialah orang yang dipilih oleh seseorang untuk membimbingnya di jalan agama (deen). Sarkar kita, Hazrat Baba Shah Mehmood Yousufi (rahmatullah alaih) sering menyebut Surah Kahf (18:17) apabila topik ini dibicarakan. Allah jelas menyatakan dalam ayat ini bahawa sesiapa yang Allah biarkan sesat, dia tidak akan menemui seorang pun “Wali” atau “Murshid”. Ini secara terbalik bermaksud bahawa Allah memberikan Wali dan Murshid kepada sesiapa yang Dia mahu beri petunjuk. Oleh sebab itu, ramai orang mencari mereka yang merupakan Wali Allah. Seorang Sheikh pula ialah seseorang yang diiktiraf sebagai Pembimbing yang sempurna oleh Murshidnya. Maka wujudlah rantai autoriti yang jelas dari atas.

Perlu diingat bahawa tidak semua Wali adalah Murshid. Tetapi sesiapa yang dipilih untuk menjadi Murshid mesti seorang Wali. Begitu juga, tidak setiap Sheikh adalah Sheikh anda. Ini kerana nisbat atau hubungan antara Murshid dan Murid sangat rapat dan peribadi. Murshid anda mesti memahami bukan sahaja ruh anda tetapi juga psikologi anda sepenuhnya. Malangnya, pemilihan untuk mengiktiraf seseorang menjadi Sheikh bukan sahaja baru-baru ini penuh masalah, tetapi telah lama demikian. Oleh itu, sesiapa yang mencari Guru Sufi, Murshid atau Sheikh harus mengambil masa dan benar-benar memastikan sebelum mengambil bay’at di tangan sesiapa pun. Sarkar kita sendiri, Hazrat Baba Shah Mehmood Yousufi (rahmatullah alaih), berkata bahawa beliau sendiri mengambil masa yang panjang sebelum memutuskan untuk mengambil bay’at. Ini bukan sesuatu yang patut dilakukan tergesa-gesa, kerana tekanan rakan, atau semata-mata kerana kesopanan.

Secara umum, ia sinonim dengan Jalan Sufi. Tetapi jika dilihat dari sudut lain, Tasawwuf ialah nama yang diberikan kepada kajian untuk mencapai lapisan ketiga dalam agama kita. Lapisan pertama ialah Islam, lapisan kedua ialah Iman, dan lapisan ketiga yang menjadi tumpuan Tasawwuf ialah Ihsan. Melalui Hadith Jibrail, kita belajar daripada Nabi Muhammad (sallallahu alaihi wasallam):

Islam:

1. Mengakui bahawa Allah itu satu dan Nabi Muhammad (sallallahu alaihi wasallam) adalah Rasul-Nya (Shahadah).
2. Menunaikan solat (Salat).
3. Memberi zakat.
4. Berpuasa pada bulan Ramadhan (Sawm).
5. Menunaikan haji jika mampu (Hajj).

Iman:

1. Beriman kepada Allah (Tauhid).
2. Beriman kepada para Malaikat Allah (Malaikatihi).
3. Beriman kepada kitab-kitab Allah (Kutubihi).
4. Beriman kepada Rasul-rasul Allah (Rasulihi).
5. Beriman kepada Hari Kiamat yang ditentukan Allah (Yawmil Akhiri).
6. Beriman kepada apa yang Allah takdirkan baik dan buruk (Khairihi Wa Sharrihi).

Ihsan:

• Untuk menyembah Allah seolah-olah kamu melihat-Nya.
• Dan jika itu tidak dapat dilakukan, maka sembahlah Dia dengan penuh yakin bahawa Allah melihatmu.

Pengajian Islam boleh difahami melalui Shariah, termasuk adab dan kebersihan. Begitu juga, Iman dapat difahami lebih mendalam jika seseorang mendalami ilmu Hadith, Sunnah dan Tariqah. Tasawwuf pula biasanya bermula apabila seseorang telah mencapai Islam dan Iman, dan kini ingin memahami Ihsan. Tasawwuf juga boleh dianggap sebagai jalan menuju Haqiqat dan Ma’arifat. Tiada penghujung bagi Tasawwuf, sebagaimana jalan para Ashab al-Saffah. Jika seseorang benar-benar yakin bahawa dia melihat Allah, adakah pandangan itu akan pernah berakhir?

Asal usul perkataan Sufi sebenarnya bukan daripada “Suf” iaitu bulu kambing seperti yang sering ditulis dalam buku atau di internet. Hakikatnya ia datang dari “Saffah” yang bermaksud teduhan atau naungan. Istilah ini mula-mula digunakan dalam konteks “Ashab al-Saffah,” merujuk kepada para Sahabat yang miskin, belum berkahwin, dan tiada sanak saudara di Makkah. Pada awalnya mereka dianggarkan sedikit lebih daripada seratus orang, tetapi bilangannya bertambah dan berkurang mengikut masa. Mereka dikenali sebagai golongan Sufi yang pertama kerana masa, perhatian, dan kasih sayang yang dicurahkan oleh Nabi Muhammad (sallallahu alaihi wasallam) kepada mereka. Mereka menjadi sangat mahir dalam ilmu Quran, Hadith, dan Fiqh. Semakin tinggi ilmu zahir mereka, semakin tinggi pula kematangan rohani batin mereka.

Daripada merekalah konsep Tasawwuf tersebar ke seluruh umat Islam. Ajaran mereka dalam istilah mudah ialah seperti yang disebut oleh Sarkar kita, Hazrat Baba Shah Mehmood Yousufi (rahmatullah alaih) sebagai “Dil Ki Jillah, Aur Ruh Ki Parwaaz,” yang dalam Bahasa Inggeris boleh disebut “Revival of the Heart, and an Ascension of the Spirit.” Jalan Sufi ialah jalan yang seseorang ambil untuk sampai kepada penerbangan rohani yang lebih tinggi ini. Dan sebagaimana setiap burung tidak memilih laluan yang sama untuk terbang, begitu jugalah tiada dua Sufi yang akan mengambil jalan yang serupa. Jalan dan arah ini berubah mengikut keperluan individu, kekuatan, kelemahan, dan panduan Murshid mereka dalam perjalanan Sufi. Asalkan semua jalan itu menuju kepada Allah dan Rasul-Nya yang tercinta, Nabi Muhammad (sallallahu alaihi wasallam), maka pengakhirannya pasti baik, insyaAllah.

Tujuan Silsilah Yousufi adalah sama seperti yang telah diarahkan oleh Hazrat Baba Tajuddin (rahmatullah alaih) kepada Hazrat Baba Yousuf Shah Taji (rahmatullah alaih). Dan itu adalah untuk menyebarkan Hazrat Baba Tajuddin (rahmatullah alaih) sendiri. Ada yang mungkin menyangka ini hanya bermaksud menyebarkan Silsilah atau nama Hazrat Baba Tajuddin (rahmatullah alaih). Tetapi itu tidak cukup. Tujuan sebenar Silsilah bukanlah hanya untuk menjadi besar dan mengumpul lebih ramai orang seperti kelab-kelab di dunia sementara ini yang mengejar harta dan kemasyhuran.

Matlamat sebenarnya ialah untuk menyebarkan Hazrat Baba Tajuddin (rahmatullah alaih) sendiri. Dan ini hanya dapat berlaku jika setiap orang dalam Silsilah menjadi seperti Hazrat Baba Tajuddin (rahmatullah alaih) dalam diri mereka dan seterusnya menyebarkan ajaran serta cara fikir tersebut. Pendek kata, tujuan Silsilah Yousufi adalah supaya kita menjadi seperti Hazrat Baba Tajuddin (rahmatullah alaih) dalam diri kita. Sarkar kita, Hazrat Baba Shah Mehmood Yousufi (rahmatullah alaih) sering memberi contoh tentang Hazrat Imam Hussain (radziyallahu anhu), bahawa,

“Kita tidak boleh menjadi Hussain. Itu mustahil!
Tetapi Hazrat Imam Hussain (radziyallahu anhu) ada untuk kita contohi seberapa dekat yang boleh.”

Perkara yang sama berlaku di sini. Silsilah Yousufi ialah Silsilah yang diambil oleh Hazrat Baba Tajuddin (rahmatullah alaih). Dan tujuan kita ialah untuk menjadi sedekat mungkin dengan sifat-sifat Hazrat Baba Tajuddin (rahmatullah alaih). Amalan ini tidak akan bermula hanya dengan bayangan di fikiran, dan tidak akan selesai secepat yang kita inginkan.

Ia akan mengambil masa. Mungkin sepanjang hayat! Gunakan masa itu dengan bijak. Penuhi keperluan mereka yang memerlukan sebanyak mungkin sepanjang proses ini. Bantu mereka yang kurang atau tiada bantuan. Jadilah lambang semua kebaikan yang diajar oleh Nabi Muhammad (sallallahu alaihi wasallam). Dan jika tidak mampu, sekurang-kurangnya jadilah seseorang yang “dengan sungguh-sungguh telah mencuba.”