سات روحانی عوالم (عالمین): فاصلوں نہیں، کیفیات کی جہات
جب سرکار بابا صاحب (حضرت شاہ محمود یوسفی ؒ) عالمین کے بارے میں گفتگو فرماتے تھے تو وہ ہمیشہ ایک بنیادی غلط فہمی کی اصلاح کرتے تھے۔ عالم کوئی سیارہ، کائنات، کہکشاں یا فلکی مقام نہیں ہوتا۔ یہ سب مادی تصورات ہیں۔ اس کے برعکس، عالمین روحانی جہات ہیں—وجود کی ایسی حالتیں جن میں داخل ہونے کے لیے نہ رفتار درکار ہوتی ہے، نہ حرکت، نہ فاصلہ۔
یہ کہیں “دور” واقع نہیں ہوتے۔ یہ مادی پیمائش سے ماورا ہیں اور ان تک رسائی سفر کے ذریعے نہیں بلکہ باطنی تبدیلی کے ذریعے ہوتی ہے۔ سرکار بابا صاحب ؒ ان کو مکمل طور پر جداگانہ جہات قرار دیتے تھے، جن میں سے ہر ایک کے اپنے قوانین، مزاج اور روحانی کشش ہوتی ہے۔
وہ اکثر ایک سادہ مثال دیا کرتے تھے: اگر آپ انٹارکٹکا جائیں تو سردی محسوس کریں گے اور اسی کے مطابق لباس اختیار کریں گے؛ اور اگر صحراۓ صحارا میں داخل ہوں تو گرمی غالب ہوگی۔ بالکل اسی طرح ہر عالم میں داخل ہونے والا اس عالم کی خصوصیات اپنے اوپر طاری پاتا ہے۔ ان عوالم میں سیر کرنے والے اولیاءؒ محض مشاہدہ نہیں کرتے بلکہ انہی کیفیات کو اختیار کر لیتے ہیں۔
اسی لیے جو لوگ روحانیت کو سمجھتے ہیں وہ یہ سوال نہیں کرتے کہ کوئی ولی “کہاں تک پہنچا”، بلکہ یہ دیکھتے ہیں کہ اس کے ذریعے کون سی صفات ظاہر ہو رہی ہیں۔
عالمِ ناسوت (عالمِ امکان): انسانی امکان کا جہان
ناس کا مطلب انسان ہیں۔ لہٰذا عالمِ ناسوت انسانیت کا عالم ہے—وہ سطح جہاں انسانی زندگی ظہور پذیر ہوتی ہے، اعمال انجام پاتے ہیں اور اخلاقی ذمہ داری عائد ہوتی ہے۔
عالمِ ناسوت کو عالمِ امکان بھی کہا جاتا ہے۔ بیان کیا جاتا ہے کہ اس میں اٹھارہ ہزار مادی کائناتیں شامل ہیں، جن میں لاکھوں کہکشائیں، اربوں ستارے، کھربوں شمسی نظام اور بے شمار ذی شعور و غیر ذی شعور مخلوقات موجود ہیں۔
اس ناقابلِ تصور وسعت کے باوجود، سرکار بابا صاحب ؒ اس بات پر زور دیتے تھے کہ عالمِ ناسوت تمام عالمین میں سب سے چھوٹا عالم ہے۔ اس کی حد بندی مکانی نہیں بلکہ وجودی ہے۔ یہ وقت، مادہ، علت و معلول اور فنا کے قوانین کا پابند ہے۔
یہی عالم ذمہ داری، کوشش اور جواب دہی کا بھی ہے۔ یہی وہ جگہ ہے جہاں نیت آزمائی جاتی ہے اور عمل کا نتیجہ ظاہر ہوتا ہے۔
وہ اولیاءؒ جو زیادہ تر ناسوت میں عمل کرتے ہیں، انتہائی زمینی نظر آتے ہیں۔ وہ حلال روزی، سماجی ذمہ داری، مخلوق کی خدمت اور خالص نیت کی سختی سے پابندی پر زور دیتے ہیں۔ ان کی روحانیت وجدانی سے زیادہ عملی ہوتی ہے۔ وہ سالک کو یہ یاد دلاتے ہیں کہ عروج دنیا کو ترک کرنے سے نہیں بلکہ اس کے اندر اپنی ذمہ داری پوری کرنے سے شروع ہوتا ہے۔
عالمِ مثال: علامتوں اور تمثیلات کا جہان
مثال کا مطلب علامت، مشابہت یا تمثیل ہے۔ لہٰذا عالمِ مثال وہ عالم ہے جہاں باطنی حقائق براہِ راست نہیں بلکہ علامتی صورتوں میں محسوس ہوتے ہیں۔
عالمِ مثال کو اکثر غلطی سے عالمِ رؤیا (خوابوں کا عالم) سمجھ لیا جاتا ہے۔ سرکار بابا صاحب ؒ نے اس غلطی کی وضاحت فرمائی کہ عالمِ رؤیا، عالمِ مثال کے اندر موجود ہے، مگر پورا عالمِ مثال نہیں۔ سرکار ؒ عالمِ مثال کو عالمِ ناسوت اور عالمِ ملکوت کے درمیان ایک درمیانی منزل فرمایا کرتے تھے۔
انسان کی تخلیق کے بعد تمام اقسام کے جنات کی رہائش گاہ عالمِ مثال بن گئی۔ یہ وہ جہان ہے جہاں معانی صورت اختیار کرتے ہیں اور باطن علامتوں کے ذریعے ظاہر ہوتا ہے۔
عالمِ مثال کے اولیاءؒ لوگوں کو جانوروں یا علامتی مخلوقات کی صورت میں دیکھتے تھے، کیونکہ وہ ظاہر نہیں بلکہ باطن کو دیکھتے تھے۔ سرکار بابا صاحب ؒ نے فرمایا کہ ہندو روایات کے بہت سے سادھو اولیاءؒ اسی عالم سے عمل کرتے تھے۔
اسی تناظر میں سرکار بابا صاحب ؒ نے ایک نہایت باریک نکتہ بیان فرمایا کہ بہت سے سادھو اولیاءؒ نے حضرت بی بی فاطمہ الزہرا ؑ کو ماں درگا کے روپ میں پہچانا—ایک نورانی، جلالی ہستی جو شیر پر سوار ہے اور قوت و رحمت دونوں کی علامت ہے۔ یہ عقیدے کی یکسانیت نہیں تھی بلکہ عالمِ مثال میں علامتی مشاہدہ تھا۔
ایک مرتبہ ایک نوجوان نے حضرت بابا تاج الدین ؒ سے عرض کیا: “بابا! آپ ہمیں ہمیشہ بھائی یوسف (یوسف شاہ بابا) کے پیچھے نماز پڑھنے بھیجتے ہیں۔ کیا بہتر نہ ہوگا کہ کبھی ایک مرتبہ آپ کے پیچھے نماز پڑھنے کا موقع ملے؟”
حضرت بابا تاج الدین ؒ نے اس نوجوان کو قریب کیا اور اپنی چادر اس کے چہرے پر اس طرح ڈالی کہ اس کی نگاہ آگے کھل گئی۔ جو کچھ اس نے دیکھا وہ اسے لرزا گیا—اس نے دیکھا کہ کتے، بندر، سور اور دیگر جانور نماز کی جگہ میں داخل ہو رہے ہیں۔
حضرت بابا تاج الدین ؒ نے فرمایا: “کیا تم چاہتے ہو کہ تاج الدین ان جانوروں کے ساتھ نماز پڑھے؟”
سرکار بابا صاحب ؒ نے وضاحت فرمائی کہ یہ عالمِ مثال کا ارادی مشاہدہ تھا—باطن کو علامتی صورت میں دکھانے کے لیے پردہ ہٹایا گیا تھا۔
عالمِ ملکوت: فرشتوں کا جہان
ملک کے معنی فرشتہ ہیں۔ لہٰذا عالمِ ملکوت فرشتوں کا عالم ہے—نظم، طہارت، اطاعت اور الٰہی انتظام کا جہان۔
عالمِ ملکوت کے اولیاءؒ شدید ضبط و نظم کے حامل ہوتے ہیں۔ صفائی، شریعت کی سخت پابندی اور کثرتِ اذکار ان کی پہچان ہوتی ہے۔ یہی اعمال فرشتوں سے مسلسل رابطہ قائم رکھتے ہیں۔ جب اس نظم میں کمی آتی ہے تو فرشتے پیچھے ہٹ جاتے ہیں۔
ان کی موجودگی سنجیدہ، باوقار اور نپی تلی ہوتی ہے، جو غیبی نظم اور جواب دہی کے شعور کی عکاس ہوتی ہے۔
عالمِ جبروت: قوت و اقتدار کا جہان
جبر کے معنی زبردست قوت اور ناقابلِ مزاحمت اختیار کے ہیں۔ عالمِ جبروت الٰہی طاقت اور حکم کا عالم ہے، جہاں ذاتی ارادہ مٹ جاتا ہے اور حکم غالب آ جاتا ہے۔
اس کی ایک نمایاں مثال حضرت خواجہ علی احمد صابر کلیاری ؒ ہیں، جن کی محض نگاہ سے کلیار شریف کی جامع مسجد منہدم ہو گئی۔ اسی طرح حضرت عثمان مروندی، لعل شہباز قلندر ؒ نے محض حکم سے ایک شاہی قلعہ الٹ دیا، جو آج “الٹا قلعہ” کہلاتا ہے۔
عالمِ جبروت کے اولیاءؒ کو عموماً اللہ (سبحانہ وتعالیٰ) کے حکمِ “کن فیکون” — “ہو جا، تو ہو جاتا ہے” — تک رسائی عطا کی جاتی ہے۔ ان کا اختیار ذاتی نہیں بلکہ الٰہی حکم سے ہم آہنگی کا نتیجہ ہوتا ہے، جہاں نیت اور عمل ایک ہی لمحے میں وقوع پذیر ہو جاتے ہیں۔
یہ واقعات مظاہرہ نہیں بلکہ طاقت اور صورت کے باہمی تصادم کے فطری نتائج ہوتے ہیں۔
عالمِ لاہوت: خلا اور قربت کا جہان
لا کے معنی نفی یا عدم کے ہیں۔ عالمِ لاہوت خلا اور عدم کا عالم ہے، جہاں کوشش ختم ہو جاتی ہے اور الٰہی قربت شعور پر غالب آ جاتی ہے۔
عالمِ لاہوت کے اولیاءؒ خاموشی کے لیے مشہور ہوتے ہیں۔ کچھ دنوں کے لیے خاموش ہو جاتے ہیں، کچھ برسوں کے لیے۔ اس کی ایک زبردست مثال حضرت مہر بابا ؒ ہیں، جو چالیس برس تک خاموش رہے، یہاں تک کہ ان کی روح جسم سے جدا ہو گئی۔ مہر بابا ؒ، باباجان ؒ کے مرید تھے، اور باباجان ؒ، حضرت بابا تاج الدین ؒ کی شاگرد تھیں۔
عالمِ لاہوت کے اولیاءؒ عموماً عوام سے دور رہتے ہیں، کیونکہ شور و ہنگامے سے دوری باطن اور ظاہر دونوں کی خاموشی کو قائم رکھتی ہے۔ یہ کنارہ کشی مخلوق سے نفرت نہیں بلکہ قربت کی حفاظت ہوتی ہے۔
لاہوت میں رحمت شعور پر غالب آ جاتی ہے۔ اصلاح نرمی اختیار کر لیتی ہے۔ فیصلہ تحلیل ہو جاتا ہے۔ دل بغیر شرط کے پوری مخلوق کو سمیٹ لیتا ہے۔
اسی مقام پر حضرت غوث محمد، بابا یوسف شاہ تاجی ؒ نے فرمایا:
“اگر ہم سے مُحبت کرنی ہے، تو کائنات کے ذرّہ ذرّہ سے محبت کرنی ہوگی۔”
عالمِ ہاہوت: فنا کا جہان
ہاہ کے معنی گھٹنے یا مٹ جانے کے ہیں۔ عالمِ ہاہوت وہ جہان ہے جہاں اللہ کے سوا ہر شے غائب ہو جاتی ہے۔
یہ انتہائی مسرت کا عالم ہے۔ سرکار بابا صاحب ؒ فرماتے تھے کہ بعض اولیاءؒ محض خوشی کی شدت سے وصال کر جاتے ہیں۔ یہاں کے اذکار بھی قہقہوں اور وجدانی آوازوں کی مانند ہوتے ہیں، جو ایسی خوشی کی عکاسی کرتے ہیں جو ضبط میں نہیں آتی۔
عالمِ سرّ: الٰہی رازوں کا جہان
سرّ کے معنی راز کے ہیں، اور اسرار بہت سے رازوں کو کہتے ہیں۔ عالمِ سرّ الٰہی رازوں کا جہان ہے—مقام سے ماورا، بیان سے ماورا اور واسطے سے ماورا۔
معراج کے دوران جب رسول اللہ ﷺ اس حد تک پہنچے تو حضرت جبرائیل ؑ نے عرض کیا کہ اگر وہ اس سے آگے بڑھے تو ان کے پر جل جائیں گے۔
سرکار بابا صاحب ؒ نے فرمایا کہ چونکہ نبوت وحی سے جدا نہیں، اور وحی جبرائیل ؑ کے ذریعے آتی ہے، اس لیے نبوت عالمِ سرّ کی سرحد پر ٹھہر گئی۔ اس کے بعد رسول اللہ ﷺ نے بطور نبی نہیں بلکہ ولی اللہ ﷺ کے آگے قدم رکھا۔ جہاں نبوت رکی، وہاں ولایت جاری رہی۔
سرّ بیان نہیں کیا جاتا۔ اسے محفوظ رکھا جاتا ہے۔ جو وہاں پہنچتے ہیں وہ کوئی نشان نہیں چھوڑتے—مگر ان کی موجودگی دلوں کی ترتیب خاموشی سے بدل دیتی ہے۔