1.0 Introduction
1.0 تعارف
The Urs of Sarkar Aala Hazrat (ra) is celebrated over a three-day period each year. Day One and Two have already been highlighted. Day Three was devoted to Shab-e Nazrana-e-Mohabbat (The Night of Devotional Gifts of Love). It consisted of Poetic Expressions of the Misra Tara (Poetic Theme): Maza Hai Pyar, Yousuf Shah Baba Ka (Blissful is the Love of Yousuf Shah Baba (ra)).
سرکار اعلیٰ حضرتؒ کا عرس ہر سال تین دنوں پر مشتمل ہوتا ہے۔ پہلے دن اور دوسرے دن کے اہم پہلوؤں کو پہلے ہی پیش کیا جاچکا ہے۔ تیسرا دن شبِ نذرانۂ محبت کے لیے وقف تھا، جس میں مختلف مریدین نے مصرعہ “مزہ ہے پیار، یوسف شاہ بابا کا” کے تحت اپنے جذبۂ عشق اور خیال کو شعری شکل میں پیش کیا۔
This theme was proposed by our beloved Sheikh, Hazrat Baba Shah Mehmood Yousufi (ra), to inspire the Mureedeen to express their thoughts and feelings.
یہ موضوع ہمارے محبوب شیخ، حضرت بابا شاہ محمود یوسفیؒ نے تجویز کیا تاکہ مریدین اپنے اندر کے احساسات اور جذبات کو شعری انداز میں بیان کرسکیں۔
2.0 Highlights
2.0 جھلکیاں
A number of Mureedeen presented Poetic expressions of the above Theme to Hazrat Baba Shah Mehmood Yousufi (ra). The poems described the thoughts, feelings and insights of the Reciter, delivered with much love and reverence. Sarkar Baba Sahib (ra) and the audience of Fellow Mureedeen greatly appreciated this emotional and moving experience. These Highlights will not reference the specific poems recited. Instead, they will focus on the comments and insightful elaborations added by Hazrat Baba Shah Mehmood Yousufi (ra).
کئی مریدین نے حضرت بابا شاہ محمود یوسفیؒ کی خدمت میں مذکورہ بالا موضوع پر اپنے اشعار پیش کیے، جن میں اُن کے دل کی کیفیت، جذبات اور بصیرت کو بھرپور عقیدت و محبت کے ساتھ بیان کیا گیا۔ سرکار بابا صاحبؒ اور دیگر مریدین نے اس پُرجوش اور مؤثر تجربے کو بہت سراہا۔ ان جھلکیوں میں پیش کردہ مخصوص اشعار کا ذکر نہیں ہوگا بلکہ حضرت بابا شاہ محمود یوسفیؒ کے افادۂ عام کے لیے پیش کردہ تبصروں اور وضاحتی نکات کا خلاصہ پیش کیا جائے گا۔
2.1 Gifts of the Heart
2.1 دل کے نذرانے
Each poem was offered as a Gift of Love, not just a literary expression of an idea. It was based on the Spiritual Condition of the person. For some, it was an emotional experience, leading to tears. For others, it was a reflection and appreciation of their understanding of Spirituality and the Yousufi Spiritual Path. Even the mere participation as a Reciter or a Listener was itself also a Source of Inspiration and Blessings.
ہر نظم یا شعر دل سے محبت کا نذرانہ تھا، محض ادبی خیال آرائی نہیں۔ یہ مرید کی اُس وقت کی روحانی کیفیت کا مظہر تھا۔ بعض لوگوں کے لیے یہ تجربہ اس قدر جذباتی تھا کہ ان کی آنکھوں سے آنسو جاری ہوگئے۔ کچھ کے لیے یہ روحانیت اور سلسلۂ یوسفی کی گہرائی کی قدر کرنے کا ایک انداز تھا۔ چاہے کوئی پڑھنے والا ہو یا سننے والا، اس میں شرکت ہی ایک باعثِ برکت اور تحریک بخش امر تھی۔
2.2 Achieving Spiritual Success
2.2 روحانی کامیابی کا حصول
Some Mureedeen mentioned one or more of these four Resourceful Ways to achieve spiritual success: Taji, Yousufi, Albeyli and Mehmoodi. However, there is a fifth—the One who has assimilated the four into one and become the fifth. Each Way deserves our utmost respect, but they are not separate entities. They are all manifestations of the One and Only. Different Appearances: Same Reality.
کچھ مریدین نے روحانی کامیابی کے چار طریقوں کا تذکرہ کیا: تاجی، یوسفی، البیلی اور محمودی۔ لیکن ایک پانچواں طریقہ بھی ہے—وہ ہستی جس نے ان چاروں کو اپنے اندر جمع کرکے ’پانچواں‘ بنادیا۔ ہر طریقہ اپنی جگہ محترم ہے، لیکن یہ سب جدا جدا نہیں، بلکہ ایک ہی حقیقت کے مختلف مظاہر ہیں۔ صورتیں مختلف، حقیقت ایک۔
2.3 What and Where is Madinah
2.3 مدینہ کیا ہے اور کہاں ہے
Literally, the word Medina or Madinah means “City” in Arabic. Madinah Munawwar means the “Divinely Luminous City”. For people at large, Madinah is just a physical reality that is lit during the day and dark at night. For Lovers of the Prophet (saw), it is Radiant (Munawwara) of Love and Divine Presence.
عربی میں “مدینہ” کا لفظ شہر کے معنی میں آتا ہے۔ “مدینہ منورہ” سے مراد وہ شہر ہے جسے اللہ تعالیٰ کی نورانیت نے منور کیا ہے۔ عام لوگوں کے نزدیک یہ صرف ایک ظاہری شہر ہے، جو دن میں روشن اور رات میں تاریک ہوتا ہے، لیکن اہلِ محبت کے لیے یہ عشقِ مصطفی ﷺ اور تجلیِ الٰہی سے معمور و تابناک مقام ہے۔
Before the arrival of the Prophet (saw), the city was simply known as Yathrib. When he first arrived, women and men came to greet him with Salaam and Songs. It was the first Celebration of Arrival in Madinah. With his presence, both the Muslims and others started referring to it as Madinah-tun-Nabi (City of the Prophet) and as the City of Rasool Allah (saw). It was an expression of their love for Rasool Allah (saw) and gratitude that Allah (swt) had chosen this City for His Beloved. They started using the name Madinah Munawwara. It was Madinah Munawwara because of the presence of His Holiness (saw), not because of the name of the location. However, in reality, Madinah Munawwara was not geographically limited to this one place. Wherever he happened to be, he was in Madinah Munawwara. It traveled with him.
حضور نبی کریم ﷺ کی تشریف آوری سے پہلے اس شہر کا نام یثرب تھا۔ جب آپ ﷺ تشریف لائے تو وہاں کے مردوں اور عورتوں نے نغموں اور سلام کے ساتھ استقبال کیا۔ یہ مدینہ میں آمد کی پہلی خوشی تھی۔ آپ ﷺ کی موجودگی کی وجہ سے اسے مدینۃ النبی اور شہرِ رسول اللہ ﷺ کہا جانے لگا، جو دراصل اظہارِ عشق اور شکرانے کا ایک انداز تھا کہ اللہ تعالیٰ نے اس شہر کو اپنے محبوب ﷺ کے لیے منتخب کیا۔ لوگوں نے “مدینہ منورہ” کہلوانا شروع کیا۔ یہ شہر نام کی وجہ سے نہیں بلکہ آپ ﷺ کی موجودگی کی بنا پر منور تھا۔ اصل حقیقت یہ ہے کہ مدینہ منورہ اس ایک مقام تک محدود نہ تھا؛ جہاں بھی آپ ﷺ تشریف رکھتے، وہی مدینہ منورہ بن جاتا۔
2.4 What and Where is Yousuf Nagar?
2.4 یوسف نگر کیا ہے اور کہاں ہے؟
Now, we have a similar contemporary example. Where and What is Yousuf Nagar? It is the place where Yousufis gather together. Sarkar Yousuf Shah Baba (ra) had confirmed that he was with the Children of Shah Mehmood Yousufi (ra). He did not say that he was with his own children. So the truth is that any place is Yousuf Nagar because of the presence of Sarkar Yousuf Shah Baba (ra) with the Children of Hazrat Baba Shah Mehmood Yousufi (ra). It is not owned by anyone, not a particular house or property. Yousuf Nagar is not the walls with a roof. Wherever there is the Spirit of Love of Yousuf Shah Baba (ra), that is Yousuf Nagar. Even if three or four people who consider themselves Yousufis are gathered in a jungle, that place is Yousuf Nagar. So, wherever Yousufis sit together with love is Yousuf Nagar. There is no backbiting or complaining. The heart is clean, and there are no feelings of illness for another person. Love is alive and vibrant.
آج کے دور میں بھی اسی طرح کی ایک مثال موجود ہے۔ یوسف نگر کیا ہے اور کہاں ہے؟ یہ وہ جگہ ہے جہاں یوسفی حضرات جمع ہوتے ہیں۔ سرکار یوسف شاہ باباؒ نے تصدیق فرمائی تھی کہ وہ حضرت بابا شاہ محمود یوسفیؒ کے بچوں کے ساتھ ہیں، اپنے بچوں کا ذکر نہیں فرمایا۔ اس لیے حقیقت یہ ہے کہ یوسف نگر کسی شخص کی ذاتی ملکیت یا کسی خاص گھر کا نام نہیں؛ جہاں بھی سرکار یوسف شاہ باباؒ کی محبت کا جذبہ موجود ہو اور حضرت بابا شاہ محمود یوسفیؒ کے چاہنے والے جمع ہوں، وہی یوسف نگر ہے۔ چاہے تین چار یوسفی جنگل میں اکٹھے ہوجائیں، وہ جگہ یوسف نگر بن جائے گی۔ وہاں کوئی غیبت، شکایت یا دل میں کسی شخص کے لِیے میل نہیں ہوتی۔ دل پاک رہتا ہے اور محبت زندہ اور توانا رہتی ہے۔
Those who, out of anger or disagreement, desire to choose another place, thinking that without them being there, Yousuf Nagar will not survive, do not realize the meaning of true love and care. The experience will teach them otherwise. It is the purity of Love and Intention that matters. It removes all problems. Our intent has to remain consistently pure.
بعض لوگ ناراضی یا اختلاف کی بنا پر سمجھتے ہیں کہ اگر وہ کسی اور جگہ چلے جائیں تو یوسف نگر ختم ہوجائے گا۔ وہ سچی محبت اور خیال داری کے اصل مفہوم سے بے خبر ہیں۔ تجربہ خود اُنہیں سکھاتا ہے کہ یوسف نگر خلوصِ نیت اور محبت کی قوت سے قائم رہتا ہے۔ یہ اخلاص ہی ہے جو تمام مسائل کو رفع کرتا ہے اور ہماری نیت کو مسلسل پاکیزہ رکھنا ضروری ہے۔
2.5 The River and the Ocean
2.5 دریا اور سمندر
A poetic reference to an ocean of love may not be the most correct symbolism. The ocean is salty, with dangerous animals and very challenging to navigate. In comparison, river water is sweet and much more amenable to our capabilities. We cannot swim across the ocean or invite others to the ocean. We want to invite others to swim alongside us where it is safe.
عشق کے سمندر کی شاعرانہ تعبیر ہمیشہ مناسب نہیں ہوتی، کیوں کہ سمندر کھارا ہوتا ہے، اس میں خطرناک مخلوقات ہوتی ہیں اور اُس کی گہرائی اور وسعت سے گزرنا بہت مشکل ہے۔ اس کے مقابلے میں دریا کا پانی میٹھا اور ہمارے لیے نسبتاً سازگار ہے۔ ہم نہ تو سمندر کو پار کرسکتے ہیں اور نہ ہی دوسروں کو دعوت دے سکتے ہیں کہ آجاؤ سمندر میں تیریں۔ اصل مقصد تو یہ ہے کہ سب کو ایسی جگہ تیرنے کی دعوت دی جائے جہاں محفوظ رہا جاسکے۔
2.6 Grand Divine Gifts for Sarkar Baba Sahib (ra)
2.6 سرکار بابا صاحبؒ کے لیے عظیم روحانی عطیات
Sarkar Baba Sahib (ra) narrated a wonderfully detailed incident involving Hazrat Achan Miañ Niyazi (ra), a Great Buzurg who loved Sarkar Baba Sahib (ra) very much. He was very disciplined about proper etiquette (Adab), particularly about time. Unexpectedly, one evening, he telephoned Sarkar Baba Sahib (ra) at Yousuf Nagar around midnight. Sarkar Baba Sahib (ra) was awake and answered the telephone. He was very puzzled as to why Achan Miañ Sahib (ra) was calling so late because he was very strict about not calling after 10 pm in order not to disturb anyone. He, himself, would often go to sleep by 10 pm. Something may have happened.
سرکار بابا صاحبؒ نے ایک تفصیلی واقعہ بیان فرمایا جس کا تعلق حضرت اچن میاں نیازیؒ نامی ایک عظیم بزرگ سے تھا، جنہیں سرکار بابا صاحبؒ سے گہری محبت تھی۔ وہ آداب کی پابندی خصوصاً وقت کے بارے میں بہت محتاط تھے۔ ایک رات انہوں نے اچانک آدھی رات کو یوسف نگر فون کیا۔ سرکار بابا صاحبؒ جاگ رہے تھے اور انہوں نے فون اٹھایا۔ وہ یہ سوچ کر حیران ہوئے کہ حضرت اچن میاںؒ اتنی دیر سے فون کیوں کر رہے ہیں، کیونکہ وہ عام طور پر رات دس بجے کے بعد فون نہ کرنے کے سخت قائل تھے اور خود بھی اکثر دس بجے تک سو جاتے تھے۔ یقینی طور پر کچھ غیر معمولی معاملہ تھا۔
He checked with Sarkar Baba Sahib (ra) whether he was getting ready to sleep. If not, he wanted to come over and was seeking permission to do so because it was a very important matter. As a courtesy, Sarkar Baba Sahib (ra) offered to go over to his place to save him the trip. Achan Miañ (ra), however, explained that it was his need so that he would come over instead. So, Sarkar Baba Sahib (ra) invited him warmly to come over. He was looking forward to hearing what important matter he was calling about.
اُنہوں نے سرکار بابا صاحبؒ سے پوچھا کہ کیا آپ سونے کی تیاری میں تو نہیں؟ اگر نہیں تو میں آپ کے پاس آنا چاہتا ہوں کیونکہ ایک اہم معاملہ درپیش ہے۔ سرکار بابا صاحبؒ نے آداب کی وجہ سے پیشکش کی کہ وہ خود اُن کی خدمت میں حاضر ہوجائیں، لیکن حضرت اچن میاںؒ نے بتایا کہ اُنہیں خود آنے کی ضرورت ہے، چنانچہ سرکار بابا صاحبؒ نے انہیں خوش دلی سے آنے کی دعوت دی اور سوچنے لگے کہ ایسا کیا اہم معاملہ ہوسکتا ہے۔
2.7 The Divine Messages
2.7 روحانی پیغامات
Soon thereafter, Achan Miañ (ra) arrived. Sarkar Baba Sahib (ra) had put a chair by his bed. He offered Hazrat Achan Miañ (ra) to sit on the bed while he, himself, sat in the chair. It was a matter of etiquette for Sarkar Baba Sahib (ra) to offer a more comfortable seat to an elder such as Achan Miañ Sahib (ra). As soon as he sat down, Achan Miañ (ra) started saying that the message that he had received was from a source of Absolute Truth. Sarkar Baba Sahib (ra) knew that such a place could only be Madinah Munawwara.
کچھ ہی دیر میں حضرت اچن میاںؒ تشریف لے آئے۔ سرکار بابا صاحبؒ نے اپنے بستر کے قریب ایک کرسی رکھ دی تھی۔ انہوں نے حضرت اچن میاںؒ کو بستر پر بیٹھنے کی دعوت دی اور خود کرسی پر بیٹھ گئے۔ یہ ان کے لیے بزرگ کی عزت کا تقاضا تھا۔ بیٹھتے ہی اچن میاںؒ نے بتایا کہ انہیں جو پیغام ملا ہے، وہ یقینی صداقت کے حامل ایک مقام سے آیا ہے۔ سرکار بابا صاحبؒ سمجھ گئے کہ یہ مقام صرف مدینہ منورہ ہی ہوسکتا ہے۔
2.7.1 Guaranteed Solution to All Problems
2.7.1 تمام مسائل کا یقینی حل
Achan Miañ (ra) said that he had been directed to convey to Sarkar Baba Sahib (ra) that whatever problem or worry, whosoever had, can be shared with Maulana Shah Mehmood Yousufi (ra). If possible, do it in person. If not able to do that, just focus on him and convey the problematic issue. It would be guaranteed that the matter will be taken care of.
اچن میاںؒ نے فرمایا کہ انہیں یہ ہدایت کی گئی ہے کہ سرکار بابا صاحبؒ تک یہ پیغام پہنچا دیں کہ جس کو بھی کوئی مسئلہ یا پریشانی ہو، وہ مولانا شاہ محمود یوسفیؒ سے رجوع کرے۔ اگر ممکن ہو تو بالمشافہ، ورنہ توجہ کے ذریعے انہیں اپنا مسئلہ پہنچائے۔ اس بات کی ضمانت ہے کہ وہ مسئلہ حل ہوجائے گا۔
Sarkar Baba Sahib (ra) happened to glance at the clock. He expected that it would be around 12:30 am. Since Hazrat Achan Miañ (ra) had arrived at around 12.15 am, they had talked only for about 15 minutes. The time was, in fact, 1:30 am. An hour was somehow lost. This was, however, a well-known time when Hazrat Achan Miañ (ra) was at the peak of his ecstatic spiritual state (Kefiyat). He never allowed anybody, including his old Mureedeen, to be around him at that time. It was the hour of the Pehra Badal (Changing of the Guard). One of his Mureed had asked to come and visit him at that time. He had told him that, instead, he should see the owner of Pehra Badal: Agha Sahib (Sarkar Baba Sahib (ra)).
سرکار بابا صاحبؒ نے ایک لمحے کو گھڑی کی طرف دیکھا اور اندازہ لگایا کہ شاید ساڑھے بارہ بج رہے ہوں گے، کیونکہ حضرت اچن میاںؒ تقریباً بارہ پندرہ پر پہنچے تھے اور اب تک صرف پندرہ منٹ کی گفتگو ہوئی تھی۔ لیکن گھڑی میں ڈیڑھ بج رہا تھا۔ ایک گھنٹہ کہیں غائب ہوگیا تھا۔ یہ وہ وقت تھا جب حضرت اچن میاںؒ اپنی خاص وجدانی کیفیت میں ہوتے تھے اور اس لمحے کسی بھی مرید کو پاس آنے کی اجازت نہ دیتے تھے۔ اس گھڑی کو وہ پہرہ بدل کہتے تھے۔ ایک مرتبہ ایک مرید نے اس وقت ملاقات کی اجازت چاہی تو انہوں نے فرمایا کہ وہ پہرہ بدل کے اصل مالک، آغا صاحب (سرکار بابا صاحبؒ) کے پاس جائے۔
2.7.2 Ultimate Spiritual Axis (Nuqta)
2.7.2 اعلیٰ روحانی مرکز (نقطہ)
Sarkar Baba Sahib (ra) shared one more thing that Hazrat Achan Miañ (ra) had said. “Apna Pir, Apna Pir. Dooseron ka Pir Adami (One’s own Pir is the One and Only. Others’ Pir was just another person, no matter how big a Buzurg he may be.)” Another phrasing of this is “Apna Pir, Pir. Baaki Sab Adami”.
سرکار بابا صاحبؒ نے مزید بیان فرمایا کہ حضرت اچن میاںؒ نے کہا تھا: “اپنا پیر، اپنا پیر۔ دوسروں کا پیر آدمی۔” یعنی اپنے پیر کو انسان اپنے لیے واحد مانتا ہے اور دیگر پیر، چاہے وہ کتنے ہی بڑے بزرگ کیوں نہ ہوں، آدمی کی نظر میں وہ مقام نہیں رکھیں گے۔ ایک اور الفاظ میں انہوں نے فرمایا: “اپنا پیر، پیر۔ باقی سب آدمی۔”
Achan Miañ (ra) explained that he had believed this and taught it to his Mureedeen and others. But now that he has brought the message from the source of Absolute Truth, he has to add one more thing. He could say the above about everybody except Sarkar Baba Sahib (ra), who was the pivotal axis (Nuqta) of all Shaiyukh and Auliya. For all the Salasil and their Mureedeen, nobody can deny Sarkar Baba Sahib (ra) being the Nuqta for all of them.
اچن میاںؒ نے بیان کیا کہ وہ خود اسی بات پر یقین رکھتے تھے اور مریدوں کو بھی یہ تعلیم دیتے رہے ہیں۔ لیکن اب جب انہیں یقینی صداقت کے مقام سے پیغام ملا ہے تو انہیں ایک بات کا اضافہ کرنا پڑا: وہ سب کے لیے تو یہ کہہ سکتے ہیں مگر سرکار بابا صاحبؒ کے بارے میں نہیں، کیوں کہ آپ سب مشائخ اور اولیا کے لیے مرکزی نقطہ ہیں۔ تمام سلاسل اور ان کے مرید اس حقیقت سے انکار نہیں کرسکتے کہ سرکار بابا صاحبؒ سب کے لیے نقطہ ہیں۔
Then Achan Miañ (ra) showed his hand and said that he had come with some pain. Before Sarkar Baba Sahib (ra) could say anything, Achan Miañ (ra) said that since he had mentioned his ailment, that is all that was needed. His problem was solved.
اس کے بعد اچن میاںؒ نے اپنا ہاتھ دکھایا اور بتایا کہ وہ کسی تکلیف کے ساتھ آئے تھے۔ ابھی سرکار بابا صاحبؒ کچھ کہنے بھی نہ پائے تھے کہ انہوں نے خود ہی فرمایا کہ تکلیف کا ذکر کر دینا ہی کافی تھا، اب مسئلہ حل ہوگیا ہے۔
Note: Sarkar Baba Sahib (ra) did not explain Pehra Badal or Nuqta further. He has, however, mentioned on other occasions that there is a Spiritual Governance System with defined roles and responsibilities. This was possibly a time for Achan Miañ (ra) to commit.
نوٹ: سرکار بابا صاحبؒ نے اس موقع پر پہرہ بدل اور نقطہ کی مزید تفصیلات بیان نہ کیں، تاہم دوسرے مواقع پر اشارہ فرمایا کہ ایک روحانی نظامِ حکومت ہے جس میں ذمہ داریاں متعین ہیں۔ شاید یہ وہ موقع تھا جب اچن میاںؒ کو اپنا عہد پورا کرنا تھا۔
What he announced regarding Sarkar Baba Sahib (ra) being the pivotal axis (Nuqta) has been most recently (May 2024) confirmed that Sarkar Baba Sahib (ra) was the Qutb-e-Madar-e-Aalam (Axis of Cosmic Order), governing all the Auliya.
اچن میاںؒ نے جو اعلان کیا کہ سرکار بابا صاحبؒ سب مشائخ کے مرکزی نقطہ ہیں، اُس کی تازہ ترین تصدیق (مئی 2024) میں بھی ہوئی کہ سرکار بابا صاحبؒ قطبِ مدارِ عالم ہیں، جو تمام اولیائے کرام کے نظام کی سربراہی فرماتے ہیں۔
Thus, Achan Miañ (ra) had relayed the two key messages. Firstly, Sarkar Baba Sahib (ra) being gifted with the reach to solve the problems of people who call upon him. Secondly, Sarkar Baba Sahib (ra) being the Axis of Universal Spiritual Governance. Hazrat Achan Miañ (ra) concluded that what he had to convey, he had done and the pain in his hand was gone. He sought permission to leave and to be escorted only to the door of the room. Sarkar Baba Sahib (ra) did not know how he came or, who brought him there and how he went back.
اس طرح حضرت اچن میاںؒ نے دو اہم پیغام پہنچائے: اوّل یہ کہ سرکار بابا صاحبؒ کو یہ عطا ملی ہے کہ جو ان سے اپنی پریشانی یا حاجت بیان کرے گا، اس کا مسئلہ حل ہوگا۔ دوم یہ کہ سرکار بابا صاحبؒ اس کائناتی روحانی حکومت کے مرکزی نقطہ ہیں۔ اچن میاںؒ نے بتایا کہ انہوں نے اپنا فرض پورا کردیا اور ان کے ہاتھ کی تکلیف دور ہوگئی۔ پھر انہوں نے رخصت چاہی اور کہا کہ انہیں صرف کمرے کے دروازے تک چھوڑ دیں۔ سرکار بابا صاحبؒ کو معلوم نہ ہوسکا کہ وہ کیسے آئے اور کیسے واپس گئے۔
2.7.3 Guidance of Sarkar Aala Hazrat (ra)
2.7.3 سرکار اعلیٰ حضرتؒ کی رہنمائی
Sarkar Baba Sahib (ra) immediately called Sarkar Aala Hazrat and reported to him what Hazrat Achan Miañ (ra) had conveyed. He told him only the first part about people letting Sarkar Baba Sahib (ra) know of their problems and needs. And the guarantee that these requests will be fulfilled. He was a bit shy about talking about him being a Nuqta.
سرکار بابا صاحبؒ نے فوراً سرکار اعلیٰ حضرتؒ کو فون کیا اور بتایا کہ حضرت اچن میاںؒ نے کیا پیغام دیا ہے۔ پہلے حصے میں آپؒ نے صرف یہ ذکر کیا کہ لوگ اگر اپنی پریشانیاں اور حاجات آپؒ کے سامنے پیش کریں تو اللہ کے حکم سے حل ہوجائیں گی۔ لیکن نقطہ ہونے والی بات آپؒ بیان کرنے میں کچھ جھجھک محسوس کر رہے تھے۔
Sarkar Aala Hazrat (ra) heard the first part. He then questioned why Sarkar Baba Sahib (ra) was telling him only one half of the story. He wanted a full account. So, Sarkar Baba Sahib (ra) shared the rest. Having heard it all, Sarkar Aala Hazrat (ra) advised him not to take it personally. It was not praise for him or Sarkar Aala Hazrat (ra). All the praise was for the One who has stamped the approval. Not to treat this gesture as personal for him. He then elaborated with a meaningful example.
سرکار اعلیٰ حضرتؒ نے توجہ سے سنا اور پوچھا کہ آدھی بات کیوں بتائی ہے، پوری بات بتائیے۔ چنانچہ سرکار بابا صاحبؒ نے مکمل تفصیل بیان کی۔ سرکار اعلیٰ حضرتؒ نے سُن کر فرمایا کہ اسے ذاتی طور پر نہ لیں۔ یہ آپ کی یا ہماری تعریف نہیں، بلکہ اس ہستی کی تعریف ہے جس نے یہ مہر ثبت کی ہے۔ یہ ہمیں ذاتی طور پر منسوب نہیں کرنی چاہیے۔ اس کے بعد آپؒ نے ایک معنی خیز مثال سے اسے واضح کیا۔
Suppose there is a job application with the Stamp of a Minister, or the Prime Minister, or the King. When you take this stamped application to an office, people will stand up and salute you as soon as they see the Stamp. It is not to honor the application bearer; it is for the one who stamped it. Not to be misunderstood as being for the person. In this case, all the praise was given to the Yousufi Nisbat. It is the Source of all the Salasil.
مثال کے طور پر ایک درخواست پر کسی وزیر، وزیرِ اعظم یا بادشاہ کی مہر لگی ہو۔ جب آپ یہ درخواست کسی دفتر میں پیش کریں تو لوگ اسے دیکھتے ہی آپ کا احترام کریں گے۔ اصل میں وہ آپ کی ذات کو نہیں بلکہ اُس مہر لگانے والے کی قدر کر رہے ہوتے ہیں۔ یہی بات یوسفی نسبت کے بارے میں ہے کہ اس کی تعریف دراصل تمام سلاسل کی جڑ اور بنیاد ہے۔
Hazrat Yousuf Shah Baba (ra) was a great role model of the Life of the Prophet (Hayat-un-Nabi (saw)). Hazoor (saw) continues to be known by different names. The faces change. Today it is Sarkar Baba Sahib (ra). Before him, there was someone else. Next, there will be someone else. So it will be till the end of time (Qayamat) and after that. Each will be a Helper (Naseer) of Yousuf Shah Baba (ra).
حضرت یوسف شاہ باباؒ حیات النبی ﷺ کی ایک عظیم مثال تھے۔ حضور ﷺ کو مختلف ناموں سے یاد کیا جاتا رہا ہے، چہرے بدلتے جاتے ہیں۔ آج سرکار بابا صاحبؒ ہیں، ان سے پہلے کوئی اور تھے، اور آگے بھی کوئی اور ہوں گے۔ یہ سلسلہ قیامت تک بلکہ اس کے بعد بھی جاری رہے گا۔ ہر آنے والا یوسف شاہ باباؒ کا مددگار ہوگا۔
There are 18,000 Universes. All are a manifestation of the Noor of Hazoor (saw). Allah (swt) created them all as a manifestation of Himself. He is the one at work, watching Himself. He is the Reality. Nothing else exists.
یہ اٹھارہ ہزار عالم سب نورِ مصطفی ﷺ کے مظاہر ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے سب کو اپنے آپ کا ظہور بنا کر پیش کیا ہے۔ وہی کام کرتا ہے اور دیکھتا بھی وہی ہے۔ اصل حقیقت اسی کی ہے، اس کے سوا کچھ بھی نہیں۔
2.8 Gulistan and Shabistan in the Physical World
2.8 خارجی دنیا میں گلستان اور شبستان
Gulistan (Garden) is always Shabistan (Hidden Garden in the Darkness of Night) for a blind person. People who know the reality call it Shabistan because they know that it is really a Gulistan. It is just that the night has covered what was Gulistan during the day. Some people do not appreciate such differences because of their ignorance of Reality. It is the reason that people like Abu Jahl, who was very intelligent in terms of worldly logic but could not accept Sarkare-do-Alam (The Master of this World and the Hereafter(saw)), even after seeing him and knowing his trustworthiness and his love for one and all for a long time.
ایک نابینا شخص کے لیے گلستان ہمیشہ شبستان ہی رہتا ہے۔ جو لوگ حقیقت سے واقف ہیں، وہ اِسے شبستان اس لیے کہتے ہیں کہ درحقیقت یہ گلستان ہی ہے، بس رات کی تاریکی نے اسے ڈھانپ دیا ہے۔ کچھ افراد، حقیقت سے ناواقفیت کے باعث، ان باریکیوں کو نہیں سمجھ پاتے۔ یہی وجہ ہے کہ ابو جہل جیسے لوگ جو دنیاوی اعتبار سے بہت سمجھدار تھے، اس کے باوجود حضور ﷺ کو اتنی مدت تک دیکھنے اور آپ کی امانت و محبت کو جان لینے کے باوجود آپ ﷺ کو قبول نہ کرسکے۔
Shariyat-e-Muhammadi (the Divine Law revealed to Muhammad (saw)) and Haqiqat-e-Muhammadi (essential truth of Muhammad (saw)) existed long before the revelation of his Prophethood. The great qualities of Sarkar-e-Do Alam (saw) were always there, not just when he was 40 years old and declared Prophethood.
شریعتِ محمدی اور حقیقتِ محمدی، اعلانِ نبوت سے بہت پہلے سے ہی موجود تھیں۔ سرکارِ دو عالم ﷺ کی عظمت اور خوبیاں ہمیشہ سے پائی جاتی تھیں، نہ کہ صرف 40 سال کی عمر میں اعلانِ نبوت کے بعد ظاہر ہوئیں۔
2.9 Gulistan and Shabistan in the Spiritual Realm
2.9 باطنی دنیا میں گلستان اور شبستان
When Allah (swt) said that He was a hidden treasure, in essence, he was like a Shabistan. No one could recognize Him. No one could see Him. That Shabistan had now manifested as a Gulistan by His Command.
جب اللہ تعالیٰ نے فرمایا کہ میں ایک چھپا ہوا خزانہ تھا، تو حقیقتاً وہ ایک شبستان کی طرح تھا جہاں کوئی اسے پہچان نہیں سکتا تھا، نہ ہی دیکھ سکتا تھا۔ پھر اسی شبستان نے اس کے حکم سے گلستان کی صورت اختیار کرلی۔
Normally, when darkness covers everything in a garden, it is called Shabistan. When the sun rises, Shabistan becomes Gulistan. The sunrise in the spiritual context means that He first created Noor-e-Muhammadi (the divine light of Muhammad (saw)) and then, from that light, everything else was created. Whatever we see and feel or do not see or feel, nothing is devoid of the Noor of Muhammad (saw).
عموماً جب رات کے اندھیرے میں باغ چھپ جائے تو اسے شبستان کہا جاتا ہے اور جب سورج طلوع ہو تو وہی باغ گلستان بن جاتا ہے۔ روحانی پسِ منظر میں طلوعِ آفتاب کا مطلب یہ ہے کہ سب سے پہلے نورِ محمدی ﷺ تخلیق کیا گیا اور باقی تمام کائنات اسی نور سے وجود میں آئی۔ ہم جو بھی دیکھتے یا محسوس کرتے ہیں یا نہیں کرتے، کچھ بھی نورِ مصطفی ﷺ سے خالی نہیں۔
Our world is according to our perceptual capability (Zarf). We are spiritually blind to varying degrees. If we are totally blind, then the world is totally Shabistan. If half is Shabistan and half is Gulistan, we are half awake. We have to look within ourselves as to what we understand the world to be. What we have within our Hearts is what we see in the world.
ہماری دنیا کا انحصار ہمارے ظرف اور شعور پر ہے۔ ہم روحانی اعتبار سے مختلف درجوں میں نابینا ہیں۔ اگر ہم مکمل طور پر نابینا ہوں تو پوری دنیا ہمیں شبستان لگے گی۔ اگر آدھا شبستان اور آدھا گلستان دکھائی دے تو ہم نیم بیدار ہوتے ہیں۔ ہمیں اپنے اندر جھانکنا ہوگا کہ ہم دنیا کو کس نظر سے دیکھ رہے ہیں۔ جو کچھ ہمارے دل میں بستا ہے، وہی ہمیں دنیا میں نظر آتا ہے۔
Sarkar Baba Sahib (ra) does not agree with those people who have not fathomed the essence of the declarations of the Prophet (saw) and misinterpreted the words of Rasool Allah (saw) to understand that this world is a smelly, filthy place. Some are totally disappointed, worried and sad about their life situation and the condition of the world. It is their personal conclusive viewpoint.
سرکار بابا صاحبؒ ان لوگوں سے متفق نہیں جو حضور ﷺ کے بیانات کی گہرائی تک نہیں پہنچ سکے اور اس دنیا کو کسی بدبودار اور گندی جگہ سمجھ بیٹھے۔ کچھ لوگ اپنی زندگی کے حالات اور دنیا کی کیفیت دیکھ کر مایوس اور پریشان رہتے ہیں۔ یہ ان کا اپنا اخذ کردہ نظریہ ہے۔
This is illustrated by a saying of the Prophet (saw). On one occasion, Rasool Allah (saw) passed by some people and had a conversation with them. In parting, Hazoor (saw) told them that they best understood their view of the world. This is the universal truth. The world is one, but each individual’s understanding and experiences are different. The truth is that there is only one world, one Reality. However, each person’s perceptual experience is different.
اس کی وضاحت حضور ﷺ کے ایک ارشاد سے ہوتی ہے۔ ایک مرتبہ آپ ﷺ چند لوگوں کے پاس سے گزرے اور ان سے گفتگو کی۔ رخصت ہوتے ہوئے فرمایا کہ دنیا کے بارے میں تمہاری رائے خود تم ہی بہتر جانتے ہو۔یہ ایک آفاقی حقیقت ہے کہ دنیا ایک ہی ہے، مگر ہر فرد کی سمجھ اور تجربات مختلف ہیں۔ حقیقت تو یہ ہے کہ دنیا ایک ہے، حقیقت ایک ہے، لیکن ہر شخص کا انفرادی تجربہ جداگانہ ہوتا ہے۔
2.10 The Life Hereafter
2.10 زندگی بعد از موت
Life will come to an end one day, whether we want it or not. Then the eyes will open, but the perception will be limited by our capability (Zarf) as it was in the world. For some, it will be a Shabistan, a half-Shabistan, a half-Gulistan, or other variations. For the fully awakened soul, the capability of their love will help them see a full Gulistan and realize that nothing else exists. Only Gulistan! It all depends on the degree of clarity of our vision to see the Reality. For correction, our eyeglasses are our Nisbat. The Doctor is our Sheikh. He assesses the power of our eyes and prescribes the correct glasses to see the Gulistan.
زندگی ایک دن ختم ہوجائے گی، چاہے ہم چاہیں یا نہ چاہیں۔ تب آنکھیں کھلیں گی لیکن شعور پھر بھی ہمارے ظرف کے مطابق محدود ہوگا، جیسے دنیا میں تھا۔ کسی کے لیے وہ مکمل شبستان ہوگا، کسی کے لیے آدھا شبستان اور آدھا گلستان، یا کوئی اور شکل۔ جو پوری طرح بیدار ہوں گے، اُن کی محبت کا ظرف انہیں مکمل گلستان دکھائے گا، جس میں کچھ اور ہے ہی نہیں۔ سب کچھ اسی حقیقت کو دیکھنے کی صلاحیت پر منحصر ہے۔ ہماری عینک ہماری نسبت ہے اور شیخ ہمارے معالج ہیں۔ وہ ہماری بصارت کا اندازہ کرکے مناسب چشمہ عطا کرتے ہیں تاکہ ہم گلستان کو پہچان سکیں۔
Life experiences are a reflection of the Divine Reality. We are a reflection in the mirror. We are not really here. It is a matter of understanding that our Soul (ruh) is referred to as Amr-e-Rabbi (Command of Allah Almighty). He breathed His Own Ruh into us. The Ruh has developed a deep connection with the body. The body comes to life because of the Ruh. In time, the body suffers ailments, ages and dies. Ruh does not die. It returns to the Source. There, we become fully conscious and aware. It is like when we are asleep, we are not consciously here. We do not see anything. Yet, in the dream, we see and feel everything. The dream seems real and alive, as if we are conscious. We see and feel everything that is happening. We are consciously fully present there.
زندگی کے تمام تجربات دراصل حقیقتِ الٰہی کا عکس ہیں۔ ہم اس آئینے میں ایک عکس ہیں اور یہاں حقیقتاً موجود نہیں۔ ہماری روح امرِ ربی ہے، اللہ تعالیٰ نے اپنی روح ہم میں پھونکی۔ بدن کو زندگی روح سے ملی۔ وقت گزرنے کے ساتھ جسم بیمار ہوتا، بوڑھا ہوتا اور فنا ہوجاتا ہے، لیکن روح کبھی نہیں مرتی، بلکہ اپنے منبع کی طرف لوٹ جاتی ہے۔ وہاں جاکر مکمل ہوش اور آگہی نصیب ہوتی ہے۔ جیسے نیند میں ہم بظاہر یہاں نہیں ہوتے لیکن خواب میں سب کچھ دیکھ اور محسوس کررہے ہوتے ہیں۔ خواب ہمارے لیے انتہائی حقیقی محسوس ہوتا ہے۔
2.11 Reflections and Reality
2.11 عکس اور حقیقت
When you see yourself in the mirror, it is you in the mirror that appears as a reflection. Suppose you ask people who they see in the mirror. They will reply that it is you. You will agree that it is you and question whether you are really inside the mirror. You are seen in the mirror, yet you are not there. It is only your reflection.
جب ہم آئینے میں اپنی شبیہ دیکھتے ہیں تو وہی ہمیں نظر آتی ہے، مگر حقیقت میں ہم آئینے کے اندر نہیں ہوتے۔ اگر کسی سے پوچھیں کہ آئینے میں کون ہے تو وہ کہے گا کہ آپ ہیں۔ ہم کہیں گے ہاں، میں ہی ہوں، مگر کیا میں واقعی آئینے کے اندر ہوں؟ نظر تو آرہا ہے، لیکن اصل میں وہاں موجود نہیں، بس ایک عکس ہے۔
It was a divine miraculous act, whereby Allah (swt) said Be (Kun) to the reflection. Now, the reflection in the Divine mirror (consciousness) has come alive and thinks that it is in his own world. In fact, it is all because of the Divine Order. When Allah (swt) rescinds the order, you will become really conscious of where you are. The extent of this realization will depend on the Love for the Divine that you took with you. Everyone will be in Paradise because nothing exists except Paradise. But the experience will be different for each. It will depend on whether, spiritually, one is totally or partially blind or one may be able to see fully. Being blind in Paradise will experientially be like being in Hell (Jahannam). Like in the world, you are in a Gulistan, but blinded by the darkness, you experience it as a desolate, dirty, smelly place. There, you will be in Paradise, but as in your worldly life, you will feel that you are in a desolate, terrible place. It will be like you are wearing the glasses for the blind, which makes you see the place as desolate, not the way it actually is.
یہ ایک الٰہی معجزہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے عکس کو “کن” کا حکم دے دیا، اور وہ عکس زندہ ہوکر سمجھتا ہے کہ وہ اپنی ذاتی دنیا میں موجود ہے۔ حقیقت میں یہ سب اس کے حکم کے سبب ہے۔ جب اللہ تعالیٰ یہ حکم واپس لے لیں گے تو پھر ہم اصل شعور میں آئیں گے۔ یہ شعور کس درجے میں حاصل ہوگا، اس کا دارومدار اس محبت پر ہے جو ہم اپنے ساتھ لے کر جاتے ہیں۔ ہر شخص جنت میں ہوگا کیونکہ جنت کے سوا کچھ اور موجود نہیں۔ لیکن ہر ایک کا تجربہ مختلف ہوگا۔ جو روحانی لحاظ سے اندھا ہوگا، اس کے لیے جنت بھی جہنم جیسی محسوس ہوگی۔ جیسے اس دنیا میں کوئی گلستان میں رہتے ہوئے بھی تاریکی کے سبب اُسے ویران اور گندا محسوس کرے۔ اسی طرح وہاں وہ جنت میں ہوتے ہوئے بھی اُسے ویرانہ اور خوفناک جگہ سمجھے گا۔ یہ ایسے ہوگا کہ گویا اندھے کی عینک لگائے ہوئے ہے اور اسے حقیقت کے برعکس دیکھ رہا ہے۔
2.12 Critical Elements
2.12 اہم عناصر
Certain elements are critical for survival and well-being, both in the physical world and in the spiritual realm. When there is water in the lungs, one can drown in a handful of water. In the river, you can drown and if the water does not reach the lungs for some reason, you will live. Not just in the river, but with a little water, you can drown on dry land. The fact is that it is the water in the lungs that leads to drowning. Water can be in other parts of the body except the lungs. Similarly, divine love is the critical element for well-being in the spiritual realm.
جسمانی اور روحانی دونوں جہتوں میں چند بنیادی عناصر ضروری ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر اگر پھیپھڑوں میں پانی آجائے تو کوئی ایک مٹھی پانی میں بھی ڈوب سکتا ہے۔ چاہے دریا ہو یا تھوڑی سی مقدار، پھیپھڑوں تک پانی پہنچنا ہی ڈوبنے کا سبب ہے۔ باقی جسم میں پانی کی موجودگی اتنا نقصان نہیں دیتی۔ اسی طرح روحانی زندگی کے لیے اصل اہم عنصر اللہ کی محبت ہے۔
2.13 Experience of Hell on Earth
2.13 دنیا میں جہنم کا تجربہ
Sarkar Baba Sahib (ra) told a story of a relative who died. His flesh and bones had burn marks on them. He had consulted his doctor to help him deal with the fire inside him. He was feeling that he was burning. The Doctor had never heard of this and did not know what to do, so he could not help him. The feeling was real and he felt the burning. There was no medicine to help him. His children took him to London and transported him by an Ambulance to the Hospital. There, they could also not figure out what to do. There was no detection of fire burning inside; there was just a high fever. Even covering him in ice made no difference and he died. His body clearly showed the burns. There have been other similar examples of people burning to death.
سرکار بابا صاحبؒ نے اپنے ایک رشتہ دار کا واقعہ بیان کیا جن کا انتقال ہوگیا۔ ان کے گوشت اور ہڈیوں پر جلنے کے نشانات تھے۔ انہوں نے ڈاکٹر سے مدد مانگی کہ میرے اندر آگ لگی ہوئی ہے۔ ڈاکٹر نے پہلے کبھی ایسا نہ سنا تھا اور کچھ سمجھ نہ پایا، اس لیے علاج بھی نہ کرسکا۔ مریض واقعی آگ کی تپش محسوس کر رہا تھا۔ ان کے بچے انہیں لندن لے گئے، ایمبولینس میں اسپتال پہنچایا، لیکن وہاں بھی کوئی سمجھ نہ سکا کہ اندرونی آگ کا کیا کیا جائے۔ بس تیز بخار کا معلوم ہوتا تھا۔ برف سے ڈھکنے پر بھی کوئی اثر نہ ہوا اور وہ چل بسے۔ ان کے جسم پر جلنے کے واضح نشانات تھے۔ ایسے مزید واقعات بھی ہیں جن میں لوگ اندرونی آگ سے جل کر مرجاتے ہیں۔
2.14 Path to Salvation
2.14 نجات کا راستہ
Sarkar Baba Sahib (ra) did not disclose all the details of Jahannam but let us know that the experience is real. There is fire all around, in all directions. There is, however, potential Salvation. Hazrat Ibrahim (as) was thrown into the fire, but it became a garden by the Command of Allah (swt). One thing is for sure: Allah Almighty will give us what He wants and only that. He is the Provider (Raziq)! It is wrong to think otherwise. We will get what we deserve.
سرکار بابا صاحبؒ نے جہنم کی مکمل تفصیل تو بیان نہیں فرمائی، لیکن یہ ضرور بتایا کہ اس کی کیفیت حقیقی ہے۔ آگ ہر سمت پھیلی ہوئی ہے، لیکن اس میں بھی نجات کا امکان ہے۔ حضرت ابراہیم علیہ السلام کو آگ میں پھینکا گیا تو اللہ تعالیٰ کے حکم سے وہ ٹھنڈی ہوکر گلزار بن گئی۔ ایک بات یقینی ہے کہ اللہ تعالیٰ وہی عطا فرمائیں گے جو وہ چاہیں گے۔ وہی رزاق ہیں اور ہم وہی پاتے ہیں جس کے ہم مستحق ہوتے ہیں۔
2.15 The Supplication: Ayat-e-Karima
2.15 آیتِ کریمہ کی دعا
If we want a good outcome, we need to review our sinful behaviors and our good deeds. What have been our preoccupations so far? What did we achieve? If there is a disappointment, understand the reasons, make amends as best as possible and decide to seek forgiveness. Recite Astaghfar (Supplication for Seeking Forgiveness) repeatedly and Ayat-e-Karima. It was recited by Hazrat Aadam (as), Hazrat Younus (as) in the stomach of the whale and Hazrat Ayub (as) for his painful condition. It proved effective, with good results in those most challenging and critical situations. It is our potential salvation if done earnestly.
اگر ہم اچھا انجام چاہتے ہیں تو ہمیں اپنے گناہوں اور نیکیوں کا جائزہ لینا ہوگا۔ اب تک ہم نے کیا کیا، کیا پایا؟ اگر کہیں مایوسی ہے تو اس کی وجوہات سمجھیں اور اپنی غلطیوں کی اصلاح کرتے ہوئے استغفار اور آیتِ کریمہ کا ورد کیا کریں۔ یہی آیت حضرت آدم علیہ السلام، حضرت یونس علیہ السلام نے مچھلی کے پیٹ میں اور حضرت ایوب علیہ السلام نے اپنی بیماری کے دوران پڑھی تھی اور نہایت مشکل حالات میں مؤثر ثابت ہوئی تھی۔ اخلاص کے ساتھ پڑھیں تو یہی ہماری ممکنہ نجات بن سکتی ہے۔
It is about this Dua that the Devil (Iblis) came to see Rasool Allah (saw) after getting permission from Allah (swt). Rasool Allah (saw) received a divine message (Wahi) that Iblis will be seeking a favor. However, Habib Allah (saw) was not directed to grant the favor of seeing him. The decision was up to Rasool Allah (saw), who decided to let him come because he was Rehmatul Alameen (Mercy to One and All). Iblis was in chains and came forward. He was questioned as to what he wanted. He replied that he had come to ask for a Dua. He said that Rasool Allah (saw) knew it all as to what had happened to him. He had not come to argue his case, to annoy or make anyone angry. He had come asking for a special Dua.
یہی وہ دعا ہے جس کے بارے میں ابلیس نے اللہ تعالیٰ سے اجازت لے کر حضور ﷺ کے پاس آنے کی خواہش ظاہر کی۔ حضور ﷺ کو وحی کے ذریعے مطلع کیا گیا کہ ابلیس ایک درخواست لے کر آئے گا، لیکن آپ ﷺ کو اسے ملنے کا حکم نہیں دیا گیا، بلکہ آپ ﷺ کی مرضی پر چھوڑا گیا۔ رحمتُ للعالمین ہونے کے ناتے آپ ﷺ نے اسے آنے دیا۔ ابلیس زنجیروں میں جکڑا ہوا آیا۔ دریافت کیا گیا کہ وہ کیا چاہتا ہے۔ اس نے کہا کہ وہ ایک دعا مانگنے آیا ہے۔ اسے معلوم ہے کہ اس کے ساتھ کیا ہوا، وہ کوئی بحث کرنے یا کسی کو تنگ کرنے نہیں آیا، بس ایک خاص دعا کی درخواست کرنے آیا ہے۔
When questioned about which Dua. Iblis requested the one that he would not forget to recite before his death. Ayat-e-Karima! Rasool Allah (saw) was very concerned that by reciting Ayat-e-Karima, he would be pardoned. His Dua will be accepted. Immediately, the Divine message (Wahi) came to offer the dua but added a provision that whatever is the Will of Allah (saw).
جب پوچھا گیا کہ کون سی دعا، تو ابلیس نے درخواست کی کہ مجھے وہ دعا چاہیے جسے میں اپنی موت سے پہلے نہ بھولوں—یعنی آیتِ کریمہ۔ حضور ﷺ کو یہ تشویش ہوئی کہ اگر ابلیس نے آیتِ کریمہ پڑھ لی تو وہ شاید بخشا جائے گا اور اس کی دعا قبول ہوجائے گی۔ فوراً وحی آئی کہ دعا تو پیش کرو لیکن یہ بات اللہ کی مرضی پر موقوف ہے۔
So effective is this Dua, which even Iblis knows about. The Essence of this Dua is that you are asking for Sadaqa of the Love that Allah (swt) has for Rasool Allah (saw) to accept your Dua.
یہ دعا اتنی مؤثر ہے کہ ابلیس تک کو اس کا علم ہے۔ اس دعا کی روح یہ ہے کہ انسان اللہ تعالیٰ سے رسول اللہ ﷺ کی محبت کے صدقے اپنی دعاؤں کی قبولیت کا طالب ہوتا ہے۔
This Dua is not for any worldly things. If asked, it will be given but may become a handicap. Pray for your Maghfirat (Salvation), for your children, for your parents, that you may live a pious life, seeking forgiveness for your sins and seeking Sadaqa of the Love of Allah (swt) for Rasool Allah (saw).
یہ دعا دنیاوی حاجات کے لیے نہیں۔ اگر اس کے ذریعے دنیا مانگی بھی جائے تو وہ رکاوٹ بن سکتی ہے۔ اصل مقصد مغفرت کی دعا کرنا چاہیے، اولاد اور والدین کے لیے نیک زندگی کی دعا مانگنی چاہیے، اپنے گناہوں کی معافی اور اللہ تعالیٰ کی محبت کے صدقے رسول اللہ ﷺ کی محبت کی بھیک مانگنی چاہیے۔
2.16 Marital Relationships
2.16 ازدواجی تعلقات
If you do not manage your own life and you let others manage your life for you. People will start interfering in all aspects of your life and household. Self-confidence is an absolute necessity. Rather than involving others, seek advice and help from your Murshid or go see a Professional. Normally, husband and wife should decide among themselves. If you can not be happy with each other, nobody can make you happy. If you rely on others, ask someone once and they’ll end up interfering ten times in your life. Understand the world and keep personal matters within the house private. Otherwise, it will spread and everyone will hear about it.
اگر آپ اپنی زندگی خود نہ چلائیں اور دوسروں کو موقع دیں تو لوگ آپ کی پوری خانگی زندگی میں مداخلت شروع کردیں گے۔ خود اعتمادی بے حد ضروری ہے۔ دوسروں کو شامل کرنے کے بجائے اپنے مرشد یا کسی پیشہ ور سے مشورہ کرلیں۔ عموماً میاں بیوی کو باہمی طور پر فیصلے کرنے چاہییں۔ اگر آپ ایک دوسرے کے ساتھ خوش نہیں رہ سکتے تو کوئی اور آپ کو خوش نہیں کرسکے گا۔ کسی پر بار بار انحصار کریں گے تو وہ آپ کی زندگی میں دس بار مداخلت کرے گا۔ معاملاتِ خانہ داری کو گھر تک محدود رکھیں، ورنہ بات ہر جگہ پھیل جائے گی۔
Be happy with each other. Nobody else can make you happy. Be strong yourself. Family life is private. Faqeeri is a separate matter altogether. Mureedeen come to see Sarkar Baba Sahib (ra) upstairs, not downstairs, which is for family life. Otherwise, there is no privacy, which is essential. There is no need to tell anybody. It is like opening your front door to let people in. They will tell others and interfere.
ایک دوسرے کے ساتھ خوش رہیں؛ کوئی اور آپ کو خوش نہیں کرسکتا۔ خود کو مضبوط رکھیں۔ خانگی زندگی ایک نجی معاملہ ہے، فقیری ایک الگ شے ہے۔ مریدین، سرکار بابا صاحبؒ سے اوپر والے حصے میں ملتے ہیں، نیچے کا حصہ خالص نجی خانگی زندگی کے لیے ہے۔ ورنہ خلوت ختم ہوجائے گی جو بہت ضروری ہے۔ اس بارے میں کسی کو بتانے کی ضرورت نہیں۔ یہ ایسا ہے جیسے آپ اپنا دروازہ سب کے لیے کھول دیں تو سب آئیں گے اور مداخلت بھی کریں گے۔
If this has already happened, what should we do? Even now, it is possible to sit together and discuss what has happened. Seek forgiveness from each other and move forward toward loving each other. Husband and Wife are one nucleus. Worries come and go. In love, remember that the husband has to respect his wife and the wife has to respect her husband. If not, nobody else will! Love leads to respect. It has to be given to each other. Decide together.
اگر یہ سب پہلے ہی ہوگیا ہو تو اب کیا کریں؟ تب بھی ممکن ہے کہ بیٹھ کر آپس میں گفتگو کریں، ایک دوسرے سے معافی مانگیں اور آگے بڑھیں۔ میاں بیوی ایک ہی مرکز (نیوکلئیس) ہیں۔ پریشانیاں آتی جاتی رہتی ہیں۔ محبت میں اس بات کا خیال رکھیں کہ خاوند بیوی کی عزت کرے اور بیوی خاوند کی۔ اگر وہ خود ایک دوسرے کی عزت نہیں کریں گے تو کوئی اور کیوں کرے گا؟ محبت ہی احترام کو جنم دیتی ہے، لہٰذا ایک دوسرے کو عزت دیں اور فیصلہ باہمی طور پر کریں۔
Pray for your Salvation. As Hazrat Aadam (as) prayed. So did Hazrat Nuh (as), Hazrat Younus (as) and Hazrat Ayub (as). Recite Ayat-e-Karima. It is effective. Allah (swt) likes it. People invite others to their houses to recite 125,000 times. Sarkar Baba Sahib (ra) does not agree with that. Read it yourself, say 100 or more times. The one who has the problem needs to do the recitation, not the whole neighborhood. Believe that Allah (swt) is present; nothing else is. He is pure beyond any degree imaginable. Admit that, without a doubt, you have done an injustice (Zulm) to yourself. Live a good life full of happiness and earn paradise.
اپنی نجات کی دعا کریں۔ جس طرح حضرت آدم علیہ السلام نے دعا کی، حضرت نوح علیہ السلام، حضرت یونس علیہ السلام اور حضرت ایوب علیہ السلام نے دعا کی۔ آیتِ کریمہ پڑھیں؛ یہ مؤثر ہے اور اللہ تعالیٰ کو پسند ہے۔ بعض لوگ 125 ہزار بار پڑھنے کے لیے دوسروں کو بلاتے ہیں، سرکار بابا صاحبؒ اس سے متفق نہیں۔ اصل یہ ہے کہ جس کو مسئلہ ہے، وہ خود پڑھے، سو بار یا اس سے زیادہ۔ پوری برادری یا محلے والوں کو بلانے کی ضرورت نہیں۔ یقین رکھیں کہ اللہ تعالیٰ حاضر ہیں اور اس کے سوا کچھ بھی نہیں۔ وہ پاک ہے کسی بھی درجے کے تصور سے بالا۔ مانیں کہ ہم نے خود پر ظلم کیا ہے۔ خوشی اور نیکیاں کمانے کی زندگی گزاریں اور جنت کمائیں۔
3.0 Concluding Statement
3.0 اختتامی بیان
These impromptu teachings are full of Divine wisdom and Guidance for understanding and Action. Lots of food for thought for all aspects of life. It is only through acting on these gems of advice that we will experience and realize our full potential and find the Straight Path for our eventual salvation, Inn sha Allah.
ان بے ساختہ ارشادات میں الٰہی حکمت اور ہدایت کا خزانہ موجود ہے، جس پر غور و فکر اور عمل کی ضرورت ہے۔ زندگی کے ہر پہلو کے لیے یہ بیش قیمت رہنمائی ہے۔ صرف انہی نصیحتوں کے انمول موتیوں پر عمل کرکے ہم اپنی مکمل صلاحیت کو پہچان سکیں گے اور سیدھے راستے کی طرف رہنمائی حاصل کریں گے، جو ہماری آخری نجات کا ذریعہ بنے گا، اِن شاء اللہ۔