1.0 Introduction:
1.0 تعارف:
The main theme of this Video is the Nature and Attributes of God (Allah) Almighty, his relationship with human beings and ways and means to get to know and experience the Divine Reality. These highlights are intended to provide an overview to help you explore and deepen your understanding.
اس ویڈیو کا مرکزی موضوع اللہ تعالیٰ کی ذات اور صفات، انسانوں کے ساتھ اس کا تعلق، اور الٰہی حقیقت کو جاننے اور تجربہ کرنے کے طریقے ہیں۔ یہ جھلکیاں آپ کو اس موضوع کو سمجھنے اور اپنی بصیرت کو گہرا کرنے میں مدد فراہم کرنے کے لیے ایک جائزہ پیش کرتی ہیں۔
2.0 Highlights:
2.0 جھلکیاں:
2.1 Reality of Allah (swt):
2.1 اللہ تعالیٰ کی حقیقت:
Nothing exists except Allah Almighty. What we see with our eyes, what we hear with our ears, or what we feel with our bodies is nothing but a manifestation of Allah Almighty. He is both Hidden and Manifest (Al-Baatin and Az-Zaahir). We witness only the limited manifested aspect of His Divine Reality, which, in fact, is Limitless (La-Mehdood). He chose to manifest Himself through the Creation, with Human beings as the Best of the Creation (Ashraf-ul-Makhluqaat) and the Prophet Muhammad (RasoolAllah (saw)) as the Best of Humanity.
سوائے اللہ تعالیٰ کے کچھ بھی موجود نہیں۔ جو ہم اپنی آنکھوں سے دیکھتے ہیں، اپنے کانوں سے سنتے ہیں، یا اپنے جسم سے محسوس کرتے ہیں، وہ سب اللہ تعالیٰ کی تجلی کے سوا کچھ نہیں۔ وہ پوشیدہ بھی ہے اور ظاہر بھی (الباطن اور الظاہر)۔ ہم صرف اس کی الٰہی حقیقت کے محدود ظاہر پہلو کو دیکھتے ہیں، جو درحقیقت لا محدود (لا محدود) ہے۔ اس نے اپنی ذات کو تخلیق کے ذریعے ظاہر کرنا پسند کیا، جس میں انسانوں کو تخلیق میں سب سے افضل (اشرف المخلوقات) اور حضرت محمد مصطفیٰ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو انسانیت میں سب سے افضل قرار دیا۔
There is both the Essence (Haqiqat-e-Muhammadi), which is the basis from which the Creation was brought forth and his Personhood (Shakhsiyat-e-Muhammadi). The latter, his worldly existence, has been thoroughly documented for us to study and learn from as a Supreme Example of the Divine Attributes.
حضرت محمد مصطفیٰ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی دو حیثیتیں ہیں: ایک حقیقتِ محمدی، جو وہ بنیاد ہے جس سے تخلیق وجود میں آئی، اور دوسری شخصیتِ محمدی۔ دوسری حیثیت، یعنی آپ کی دنیاوی زندگی، مکمل طور پر محفوظ کی گئی ہے تاکہ ہم اسے پڑھیں اور اس سے سیکھیں، کیونکہ یہ الٰہی صفات کا اعلیٰ ترین نمونہ ہے۔
2.2 Getting to Know the Divine Within:
2.2 اپنے اندر موجود الٰہی کو پہچاننا:
It is most important to understand that human beings (Insan) are not God but mere manifestations of one of His Divine attributes (Sifaat). To know our Creator (Khaliq) and Guardian (Rabb) is to get to know our Inner Reality (Nafs) that exists within each of us. Acquiring this knowledge is a great challenge for the Spiritual Seeker. The absolute essential prerequisite to seeking Allah (swt) within ourselves is a Spiritual Path (Tasawwuf), a Spiritual Guide (Sheikh/ Murshid) and utter humility by the Spiritual Seeker (Mureed). The bedrock belief is that nothing exists except Allah (La-Maujood Illallah).
یہ سمجھنا بےحد ضروری ہے کہ انسان (انسان) خدا نہیں ہے بلکہ اس کی ایک الٰہی صفت (صفات) کے مظاہر میں سے ایک مظہر ہے۔ اپنے خالق (خالق) اور پروردگار (رب) کو جاننا دراصل اپنی اندرونی حقیقت (نفس) کو پہچاننے کے مترادف ہے، جو ہم میں سے ہر ایک کے اندر موجود ہے۔ اس علم کا حصول روحانی سالک کے لیے ایک بڑا چیلنج ہے۔ اپنے اندر اللہ (سبحانہ وتعالیٰ) کو تلاش کرنے کے لیے مطلق ضروری شرط یہ ہے کہ ایک روحانی راستہ (تصوف)، ایک روحانی رہنما (شیخ/مرشد)، اور روحانی سالک (مرید) کی انتہا درجے کی عاجزی ہو۔ اس کا بنیادی عقیدہ یہ ہے کہ اللہ کے سوا کچھ بھی موجود نہیں (لا موجود الا اللہ)۔
We may refer to ourselves as I (Anaa), another as he (Hua) and you (Anta). All the references are representations of the same presence with different names. All that resides within and without is the same One Divine Presence. Within, it is closer than our Jugular Vein; at the same time, it is manifested in the Creation all around us. It is like someone drowned in an Ocean. The Ocean is inside the person and the person has Ocean all around him. So, both inside and outside are one and the same Ocean. So Allah (swt) is within and without us. He is in us and We are in Him.
ہم اپنے آپ کو “میں” (انا)، دوسرے کو “وہ” (ہو)، اور کسی اور کو “تم” (انت) کہہ کر مخاطب کرتے ہیں۔ یہ تمام حوالہ جات ایک ہی حضور کی مختلف ناموں کے ساتھ نمائندگی ہیں۔ جو کچھ اندر ہے اور جو کچھ باہر ہے، وہ سب ایک ہی الٰہی حضور ہے۔ اندر وہ ہماری شہ رگ سے بھی زیادہ قریب ہے، اور اسی وقت وہ تخلیق کے ہر گوشے میں ظاہر ہے۔ یہ اس طرح ہے جیسے کوئی شخص سمندر میں غرق ہو۔ سمندر اس شخص کے اندر بھی ہے اور اس کے ارد گرد بھی۔ اس طرح، اندر اور باہر ایک ہی سمندر ہے۔ اسی طرح، اللہ تعالیٰ (سبحانہ وتعالیٰ) ہمارے اندر بھی ہے اور ہمارے باہر بھی۔ وہ ہم میں ہے اور ہم اس میں ہیں۔
2.3 Conceptual Challenge of Unity within Duality:
2.3 دوئی میں وحدت کا تصوری چیلنج:
The challenge is to experience the Real Unity within the Perceived Duality. Practical ways and means are available under the guidance of the Sheikh to help us discover the truth. One key process for discovery is the practice of Paas-e-Anfaas. It can help increase the understanding of the Negation (Nafi: La Illaha) and the Affirmation (Asbaat: Illalah), which combine to mean, “There is no God but Allah (swt).” This does not mean that God is limited and contained within the body. It is like the example of a body in the Ocean. The ocean water is inside and outside the body. We are in Allah (swt) and Allah Almighty is within us.
چیلنج یہ ہے کہ محسوس کی جانے والی دوئی (Duality) کے اندر حقیقی وحدت (Unity) کا تجربہ کیا جائے۔ شیخ کی رہنمائی میں اس حقیقت کو دریافت کرنے کے لیے عملی طریقے اور وسائل دستیاب ہیں۔ ان میں سے ایک اہم طریقہ پاسِ انفاس کی مشق ہے (Paas-e-Anfaas)۔ یہ مشق نفی (لا الہ) اور اثبات (الا اللہ) کی سمجھ کو بڑھانے میں مددگار ہو سکتی ہے، جو مل کر یہ معنی دیتی ہے: “اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں” (سبحانہ وتعالیٰ)۔ یہ اس بات کا مطلب نہیں کہ خدا جسم کے اندر محدود اور محصور ہے، بلکہ یہ اس مثال کی طرح ہے کہ جیسے جسم سمندر میں ہو۔ سمندر کا پانی جسم کے اندر بھی ہے اور باہر بھی۔ ہم اللہ (سبحانہ وتعالیٰ) میں ہیں اور اللہ تعالیٰ ہمارے اندر ہے۔
2.4 Union with the Sheikh:
2.4 شیخ کے ساتھ اتصال:
The Sheikh has a critical role in helping us experience the Divine Reality within us. His guidance provides the recognition and the experience of Divinity. The analogy given is that of an Archer doing target practice. The target practice, however, is not the Purpose but to ensure that the arrow will take a timely, accurate flight to find the prey and fulfill the Purpose of the hunt.
شیخ کا ہماری ذات کے اندر الٰہی حقیقت کا تجربہ حاصل کرنے میں ایک اہم کردار ہوتا ہے۔ ان کی رہنمائی ہمیں الٰہی حقیقت کو پہچاننے اور اس کا تجربہ کرنے کے قابل بناتی ہے۔ اس کی تشبیہ ایک تیرانداز کی مشق سے دی گئی ہے۔ تیراندازی کی مشق خود مقصد نہیں ہوتی بلکہ اس کا مقصد یہ یقینی بنانا ہوتا ہے کہ تیر وقت پر اور صحیح طور پر نشانہ لے کر شکار تک پہنچے اور شکار کے مقصد کو پورا کرے۔
For this, the Visualization of the Sheikh (Tasawwur-e Sheikh), like the target practice, is an absolute necessity. However, it is not the Purpose which is the Union of the Soul of the Mureed with that of the Sheikh (Barzakh-e-Sheikh). The Duality becomes One. You see the Sheikh not just outside but also inside. You develop a noticeable likeness with the Sheikh.
اس کے لیے تصورِ شیخ (Tasawwur-e-Sheikh) کی مشق، بالکل تیراندازی کی مشق کی طرح، ایک لازمی ضرورت ہے۔ تاہم، یہ خود مقصد نہیں ہے بلکہ مقصد مرید کی روح کا شیخ کی روح کے ساتھ اتصال (برزخِ شیخ) ہے۔ اس اتصال میں دوئی وحدت میں تبدیل ہو جاتی ہے۔ آپ شیخ کو نہ صرف باہر بلکہ اپنے اندر بھی دیکھنے لگتے ہیں۔ اس عمل کے نتیجے میں، مرید کے کردار اور شیخ کے کردار میں ایک نمایاں مشابہت پیدا ہو جاتی ہے۔
Insan (Human being), a physical being, can not be Khuda (God) and God can not be a Human entity. Insan is a result of the Command of God (Amr-e-Rabbi). Whatever He commanded came into being. The Divine Essence (Noor) became the created being. So, the physical reality that we see is not God Himself. That is why we pray, “O, Allah, let us not see what is not, but help us see what is.” So He can grant us the capability to realign the perceived reality and realize the True Reality.
انسان، ایک جسمانی وجود، خدا (اللہ) نہیں ہو سکتا اور خدا ایک انسانی وجود نہیں ہو سکتا۔ انسان اللہ کے حکم (امرِ ربی) کا نتیجہ ہے۔ جو کچھ اللہ نے حکم دیا، وہ وجود میں آ گیا۔ الٰہی جوہر (نور) تخلیق شدہ وجود میں ڈھل گیا۔ اس لیے جو جسمانی حقیقت ہم دیکھتے ہیں، وہ خود اللہ نہیں ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ہم دعا کرتے ہیں: “یا اللہ! ہمیں وہ نہ دکھا جو نہیں ہے، بلکہ وہ دکھا جو حقیقت میں ہے۔” تاکہ اللہ ہمیں یہ صلاحیت عطا فرمائے کہ ہم محسوس شدہ حقیقت کو درست کریں اور حقیقی حقیقت کو پہچان سکیں۔
This is only possible through utter and profound Humility (Kameengi / Inkisaari), which is symbolically represented by Prostration (Sajda). We call out the Greatness of God (Suhana Rabbi al-‘Aala). It is the lowest physical position one can have. Such a level of humility is a must for Spiritual Ascension to follow. Such humility must not be misunderstood as a lack of Self-respect. People have to remain courteous and respectful to you. Abuse is not tolerated.
یہ سب صرف گہری اور مکمل عاجزی (کمی / انکساری) کے ذریعے ممکن ہے، جو علامتی طور پر سجدے کے ذریعے ظاہر کی جاتی ہے۔ ہم اللہ کی عظمت کا اعلان کرتے ہیں: “سبحان ربی الاعلیٰ”۔ یہ جسمانی طور پر سب سے نچلا مقام ہے جس پر انسان جا سکتا ہے۔ ایسی عاجزی روحانی ترقی کے لیے لازمی شرط ہے۔ تاہم، اس عاجزی کو خودی یا عزتِ نفس کی کمی کے طور پر نہیں سمجھنا چاہیے۔ لوگ آپ کے ساتھ شائستگی اور احترام سے پیش آئیں۔ کسی بھی قسم کی بدتمیزی یا بدسلوکی قابل قبول نہیں ہے۔
2.5 Station of the Mureed:
2.5 مقامِ مرید:
A Mureed, in Islam, is a very special and honored station. Murshid is not one of the Names of Allah (Asma al-Husna), but Mureed is! It is through the Love (Ishq) of the Mureed (Seeker) that one gains the One being sought (Murad), one with the Divine. So, the Mureed has a very high Station. It is not attained just by entering a Silsila; it is through love and devotion, Tasawwur-e-Sheikh leading to Barzakh-e-Sheikh, that one achieves the grand status of a Mureed. It is also an absolute must that the said Sheikh is a Mureed of Madine Wale Baba (Rasool Allah (saw)).
مرید کا مقام اسلام میں ایک بہت خاص اور معزز مقام ہے۔ مرشد اللہ کے صفاتی ناموں (اسماء الحسنیٰ) میں شامل نہیں، لیکن مرید ہے! یہ مرید (طالب) کے عشق (عشق) کے ذریعے ہی ہے کہ وہ جس کی طلب رکھتا ہے (مراد)، یعنی اللہ تعالیٰ، کو پا لیتا ہے۔ اس لیے مرید کا مقام بہت بلند ہے۔ یہ مقام محض کسی سلسلے میں داخل ہو جانے سے حاصل نہیں ہوتا بلکہ محبت اور عقیدت، تصورِ شیخ کے ذریعے برزخِ شیخ تک پہنچنے سے حاصل ہوتا ہے، اور یہی وہ راستہ ہے جو مرید کے عظیم مرتبے کی بنیاد ہے۔ یہ بھی ضروری ہے کہ جس شیخ کو مرید چُنا جا رہا ہو، وہ خود مدینہ والے بابا (حضرت رسول اللہ ﷺ) کے مرید ہوں، کیونکہ اس تعلق کے بغیر مرید کا روحانی سفر مکمل نہیں ہو سکتا۔
Among the Aulia Allah, you may have noticed Mushabihat (Facial Resemblance). Thus, the Mureed also develops a resemblance to his Sheikh. It is all a matter of Love and Devotion. The transformation occurs from the “me” (Anna) to “He” (Hua), the Enlightened One (Bazurg) who has realized Rasool Allah (saw). The picture changes from Ana (I) to Hua (He) to Anta (You). All are the same.
اولیاء اللہ میں آپ نے اکثر مشابہت (چہرے کی مشابہت) دیکھی ہوگی۔ اسی طرح، مرید بھی اپنے شیخ سے مشابہت پیدا کر لیتا ہے۔ یہ سب محبت اور عقیدت کا معاملہ ہے۔ اس تبدیلی کا عمل “میں” (انا) سے “وہ” (ہو) کی طرف ہوتا ہے، یعنی اس روشنی یافتہ ہستی (بزرگ) کی طرف، جو رسول اللہ ﷺ کو پہچان چکا ہے۔ تصویر انا (میں) سے ہو (وہ) اور پھر انت (تم) میں تبدیل ہو جاتی ہے۔ لیکن حقیقت میں یہ سب ایک ہی ہیں۔ یہ عشق اور عقیدت کا سفر ہے، جو مرید کو اس کی اپنی شناخت سے نکال کر ایک اعلیٰ اور روحانی حقیقت میں لے آتا ہے۔
Through love, one acquires the Divine Essene (Noor) and the Divine Beauty (Husn) of Rasool Allah (saw) and Allah (swt) and enjoys the Pleasure (Lazzat) and the Divine Intoxication (Suroor). It is then the stage of Marifat (Gnosis: Knowledge and Experience of Divine Reality). It is the ultimate result whereby the Nafs-e-Ammara (Animalistic Inciting Self) goes through a mutation phase known as Nafs-e-Lawwaama, which transforms it to Nafs-e-Mutmainna (Contented Soul: Realization of Belonging to Him) and then to Nafs-e-Rehman (Divine Self). The misunderstanding of being an independent, limited body (Mehdood) changes to limitless (La Mehdood) existence.
محبت کے ذریعے انسان نور (الٰہی جوہر) اور حسن (الٰہی خوبصورتی) کو حاصل کرتا ہے، جو رسول اللہ ﷺ اور اللہ تعالیٰ (سبحانہ وتعالیٰ) کا خاصہ ہے۔ اس محبت کے نتیجے میں انسان لذت (روحانی خوشی) اور سرور (الٰہی مستی) سے بہرہ مند ہوتا ہے۔ یہ وہ مرحلہ ہے جسے معرفت (Gnosis: الٰہی حقیقت کی معرفت اور تجربہ) کہا جاتا ہے۔ یہ وہ اعلیٰ ترین مقام ہے جس میں نفسِ امارہ (حیوانی اور شہوانی نفس) ایک تغییری عمل (mutation) سے گزرتا ہے، جسے نفسِ لوامہ کہتے ہیں۔ یہ تبدیلی اسے نفسِ مطمئنہ (مطمئن روح: اللہ سے تعلق اور اپنی اصل کی پہچان) میں بدل دیتی ہے اور پھر آخرکار نفسِ رحمان (الٰہی نفس) میں تبدیل ہو جاتا ہے۔ اس تبدیلی کے دوران انسان کی یہ غلط فہمی ختم ہو جاتی ہے کہ وہ ایک آزاد اور محدود جسم (محدود) ہے۔ یہ ادراک پیدا ہوتا ہے کہ انسان کی اصل حقیقت لامحدود (لا محدود) وجود ہے، جو اللہ تعالیٰ کی ذات سے جُڑی ہوئی ہے۔ یہ وہ حالت ہے جہاں انسان اپنی محدودیت کے دائرے سے نکل کر الٰہی حقیقت کا حصہ بن جاتا ہے۔
No words are available to explain this process and the reality. It is like trying to describe sweetness to a child who has never tasted any food. The child will not learn until he has experienced the taste for himself. Similarly, Ruhaniyat (Spirituality) has to be imbibed, tasted and felt for a true understanding. It is like being able to imbibe and feel the warmth of the Sun.
اس عمل اور حقیقت کو الفاظ میں بیان کرنا ممکن نہیں۔ یہ بالکل ویسا ہی ہے جیسے کسی بچے کو مٹھاس کا تصور سمجھانے کی کوشش کی جائے، جس نے کبھی کچھ چکھا ہی نہ ہو۔ وہ بچہ مٹھاس کو اُس وقت تک نہیں سمجھ سکتا جب تک وہ خود اسے چکھ نہ لے۔ اسی طرح، روحانیت (Spirituality) کو سمجھنے کے لیے اسے اپنے اندر جذب کرنا، چکھنا اور محسوس کرنا ضروری ہے۔ یہ بالکل اس طرح ہے جیسے سورج کی روشنی کو نہ صرف دیکھنا بلکہ اس کی گرمی کو محسوس کرنا۔ حقیقت کی یہ گہرائی تجربے اور مشاہدے کے بغیر سمجھ میں نہیں آ سکتی، کیونکہ یہ الفاظ سے ماورا ہے۔
2.6 Nashist-e-Muhammadi:
2.6 نشتِ محمدی:
People talk about Nashist-e-Muhammadi as a special way of sitting. Once you achieve the full realization of reality (Haqiqat-e-Muhammadi), no matter how you sit, it is Nashist-e-Muhammadi. It is only the presence of Nafs-e-Ammaara that tricks your thinking otherwise.
لوگ نشتِ محمدی (Nashist-e-Muhammadi) کو ایک خاص انداز میں بیٹھنے کے طریقے کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ لیکن جب آپ حقیقتِ محمدی (Haqiqat-e-Muhammadi) کا مکمل ادراک حاصل کر لیتے ہیں، تو پھر آپ جیسے بھی بیٹھیں، وہی نشتِ محمدی بن جاتی ہے۔ یہ صرف نفسِ امارہ (Nafs-e-Ammaara) کی موجودگی ہے جو آپ کے ذہن کو دھوکہ دیتی ہے اور آپ کو یہ سوچنے پر مجبور کرتی ہے کہ کوئی خاص ظاہری طریقہ ہی مطلوب ہے۔ جب نفس کی یہ رکاوٹ دور ہو جائے، تو ہر عمل اور ہر حالت حقیقت کی عکاسی بن جاتی ہے، کیونکہ اصل روحانی مقام ظاہری نہیں بلکہ باطنی کیفیت پر منحصر ہے۔
2.7 Meaning of Ummi:
2.7 “امی” کا مطلب:
The word Ummi is written differently and has different meanings. It was used to describe the Prophet (saw) to say that he was unlettered. We have Umm-ul-Mumineen (Mother of Believers). RasoolAllah (saw) was not taught by the people, but he was the “Mother” of the whole of Creation, which was brought forth from Noor-e-Muhammadi (The Essence of Mohammed (saw)).
لفظ “امی” مختلف مقامات پر مختلف معانی میں استعمال ہوتا ہے اور اس کے الگ الگ مفاہیم ہیں۔ حضور نبی اکرم ﷺ کو “امی” کہہ کر اس بات کی طرف اشارہ کیا گیا کہ وہ ظاہری طور پر کسی انسان کے ہاتھوں پڑھے لکھے نہ تھے، یعنی “غیر تعلیم یافتہ” تھے۔ اسی لفظ کا ایک اور استعمال “ام المومنین” (مومنوں کی ماں) کے لیے ہے، جو رسول اللہ ﷺ کی ازواج مطہرات کا لقب ہے۔ تاہم، گہرے روحانی معنوں میں، رسول اللہ ﷺ کو “امی” کہنا اس بات کی علامت بھی ہے کہ آپ ﷺ کو کسی انسان نے تعلیم نہیں دی بلکہ آپ کی تعلیم خود اللہ تعالیٰ نے کی۔ اس تناظر میں، رسول اللہ ﷺ کو تخلیق کا “ماں” بھی کہا جا سکتا ہے، کیونکہ تمام کائنات نورِ محمدی (Essence of Mohammed ﷺ) سے پیدا کی گئی۔ لہذا، “امی” کا مطلب محض “غیر تعلیم یافتہ” نہیں بلکہ یہ آپ ﷺ کی الٰہی تعلیم اور تمام تخلیق کے لیے “اصل” یا “ماں” ہونے کے مقام کو بھی بیان کرتا ہے۔ یہ وہ حقیقت ہے جو ظاہر سے کہیں زیادہ گہری ہے اور رسول اللہ ﷺ کی روحانی عظمت کو واضح کرتی ہے۔