1.0 Introduction
۱۔۰ تعارف
The Urs of Hazrat Ali (rz)* is celebrated each year, starting with the tradition of men making flat bread (Roti). This was a practice (Sunnat) of Hazrat Ali (rz). He would make the bread himself while his sons would distribute it to the poor. Hazrat Baba Shah Mehmood Yousufi (ra) continued this tradition and had the men of the households make Roti themselves for the Urs Mubarak, as the Sunnat of Hazrat Ali (rz).
حضرت علیؓ* کا عرس ہر سال منایا جاتا ہے، جس کا آغاز مرد حضرات کی جانب سے روٹی پکانے کی روایت سے ہوتا ہے۔ یہ حضرت علیؓ کی سنّت تھی کہ آپ خود روٹی بنایا کرتے تھے اور آپ کے صاحبزادے اُسے غریبوں میں تقسیم کیا کرتے تھے۔ حضرت بابا شاہ محمود یوسفی ؒ نے اس روایت کو برقرار رکھا اور گھروں کے مردوں کو عرس مبارک کے موقع پر خود روٹی پکانے کی تلقین کی، تاکہ حضرت علیؓ کی سنّت قائم رہے۔
Hazrat Imam Ali (rz) married Janab Bibi Fatima (rz)—the Prophet (saw)’s daughter—and became the father of Hazrat Imam Hasan (rz) and Hazrat Imam Hussein (rz). Both sons went on to play pivotal roles in Islamic and Sufi history.
حضرت امام علیؓ نے جناب بی بی فاطمہؓ سے نکاح فرمایا—جو رسول اللہ ﷺ کی صاحبزادی تھیں—اور آپ حضرت امام حسنؓ اور حضرت امام حسینؓ کے والد ہوئے۔ ان دونوں فرزندان نے اسلامی اور صوفی تاریخ میں نمایاں کردار ادا کیا۔
*Note: Hazrat Ali (ra) was the cousin and son-in-law of Prophet Muhammad (saw), a revered figure in Islamic and Sufi traditions.
*نوٹ: حضرت علیؓ رسول اللہ ﷺ کے چچا زاد بھائی اور داماد تھے، اور اسلامی و صوفی روایات میں نہایت معزز مقام رکھتے ہیں۔
2.0 Highlights
۲۔۰ اہم نکات
2.1 Setting an Example
۲۔۱ عملی مثال قائم کرنا
Hazrat Baba Shah Mehmood Yousufi (ra) started the Urs of Hazrat Ali (ra) by making Roti himself. As usual, he set an example for others to follow. Sarkar Baba Sahib (ra)’s fundamental practice was to invite people to do only those things that he had experienced himself.
حضرت بابا شاہ محمود یوسفی ؒ نے عرسِ حضرت علیؓ کا آغاز خود روٹی پکاتے ہوئے کیا۔ ہمیشہ کی طرح، آپ نے دوسروں کے لیے عملی مثال قائم کی۔ سرکار بابا صاحبؒ کا بنیادی اصول یہ تھا کہ وہ لوگوں کو صرف وہی کام کرنے کی دعوت دیتے جو انہوں نے خود کر کے دکھایا ہوتا۔
2.2 Fatiha: Purpose and Etiquette
۲۔۲ فاتحہ: مقصد اور آداب
When we offer a Fatiha for a Beloved Buzurg or a loved one, it doesn’t mean that we are calling upon someone other than Allah (swt). It is nothing like that at all. The reason is that what we gather to offer is a gift (Hadiyya) for the dearly departed. This applies to all the dearly departed—parents, children, relatives, or others we knew. Whatever they did while alive to earn the divine blessings has ended and they can no longer do those things.
جب ہم کسی محبوب بزرگ یا کسی عزیز کے لیے فاتحہ دیتے ہیں تو اس کا ہرگز یہ مطلب نہیں ہوتا کہ ہم اللہ (سبحانہٗ و تعالیٰ) کے علاوہ کسی اور کو پکار رہے ہیں۔ ایسا ہرگز نہیں۔ دراصل، جو نذرانہ ہم اکٹھے ہو کر پیش کرتے ہیں، وہ اُن مرحومین کے لیے ایک ہدیہ ہے۔ اس کا اطلاق تمام مرحومین پر ہوتا ہے، چاہے وہ والدین ہوں، اولاد ہوں، رشتے دار ہوں یا کوئی اور عزیز۔ جو نیک اعمال انہوں نے اپنی زندگی میں کیے تھے، ان کا سلسلہ وفات کے ساتھ ختم ہوگیا، اب وہ مزید عمل نہیں کر سکتے۔
In other words, the deceased can still benefit when their children, relatives, or loved ones perform good deeds on their behalf, as those blessings are then conveyed to them.
یعنی اب بھی انہیں فائدہ پہنچ سکتا ہے جب ان کی اولاد، رشتے دار یا اُن سے محبت کرنے والے افراد، ان کی طرف سے نیک اعمال سر انجام دیں۔ اس کا ثواب انہیں پہنچ جاتا ہے۔
This is one of the two sources of their ongoing blessings: the good deeds they did themselves during their lives and the good deeds done on their behalf by their living loved ones. All this is Sadqa-e-Jariah for them.
یہ اُن کے جاری رہنے والے ثواب کے دو ذرائع میں سے ایک ہے: پہلا وہ نیک اعمال جو انہوں نے خود اپنی زندگی میں کیے، اور دوسرا وہ نیک اعمال جو ان کی وفات کے بعد، اُن کے زندہ عزیزوں یا دوستوں نے ان کی طرف سے کیے۔ یہ سب صدقۂ جاریہ کے زمرے میں آتا ہے۔
For instance, if they taught someone how to pray (Namaz), emphasized the significance of Fasting in Ramadan, or gave good and moral advice that others continue to practice, they keep receiving spiritual rewards for those deeds.
مثال کے طور پر، اگر انہوں نے کسی کو نماز پڑھنا سکھایا، رمضان میں روزے کی اہمیت بتائی، یا ایسی اچھی اور اخلاقی نصیحت کی جس پر لوگ اب بھی عمل پیرا ہیں، تو اس کا اجر انہیں مسلسل پہنچتا رہتا ہے۔
Conversely, if their wrongdoing is kept alive in people’s memories, its negative impact also persists—an ongoing curse (La’anat-e-Jariah).
اس کے برعکس، اگر ان کی برائیوں کو لوگ یاد رکھتے ہیں اور ان کا تذکرہ ہوتا رہتا ہے، تو اس کا منفی اثر بھی جاری رہتا ہے—جسے لعنتِ جاریہ کہتے ہیں۔
2.3 Fatiha for Buzurgan-e-Deen
۲۔۳ بزرگانِ دین کے لیے فاتحہ
Fatiha for our spiritual elders (Buzurgan-e-Deen) is completely different. They do not need us; we need them. Here, the Fatiha is for us, not for them! Literally, Fatiha means that the blessed door to divine mercy has opened. When it opens, one sees the angels and the divine realms (Aalam-e-Malakoot, Jabaroot, Lahoot, etc.). What we offer as Fatiha is really a supplication (Dua). It is an expression of a longing and a plea to open the door to divine mercy for us. This should be the intention of offering Fatiha. We may “think” that we are doing Fatiha for some Buzurgan-e-Deen. In fact, we are doing it for ourselves, for our own salvation. The Buzurgan-e-Deen, even after leaving this world, can focus on us with Allah (swt)’s permission and pray for us. They still have the God-granted capability (Quwwat). They are martyrs (Shaheed) in the real sense of the word.
بزرگانِ دین کے لیے فاتحہ بالکل مختلف ہوتی ہے۔ انہیں ہماری ضرورت نہیں بلکہ ہمیں ان کی ضرورت ہے۔ یہاں فاتحہ درحقیقت ہمارے لیے ہے، ان کے لیے نہیں! لفظ “فاتحہ” کا مطلب ہے کہ رحمت کا دروازہ کھل گیا۔ جب یہ دروازہ کھلتا ہے تو فرشتوں اور عالمِ ملکوت، جبروت، لاہوت وغیرہ کا مشاہدہ ممکن ہوتا ہے۔ ہم جو فاتحہ پیش کرتے ہیں، وہ دراصل دعا ہے، ایک التجا اور تمنّا کہ ہم پر بھی یہ دروازہ کھول دیا جائے۔ یہی ہماری نیت ہونی چاہیے۔ یہ سمجھنا کہ ہم کسی بزرگ کے لیے فاتحہ کر رہے ہیں، دراصل ہمارے اپنے لیے ہے، ہماری اپنی نجات کے لیے۔ بزرگانِ دین تو اس دنیا سے پردہ فرمانے کے بعد بھی اللہ (سبحانہٗ و تعالیٰ) کے اذن سے ہماری طرف متوجہ ہو سکتے ہیں اور ہمارے لیے دعا کر سکتے ہیں۔ انہیں اللہ کی جانب سے ایک خصوصی قوت عطا ہوتی ہے۔ وہ حقیقی معنوں میں شہید ہوتے ہیں۔
2.4 Types of Martyrdom
۲۔۴ شہادت کی اقسام
There are two types of martyrdom. One is the bigger martyrdom (Shahadat-e-Kabeer) and the other is the smaller one (Shahadat-e-Sagheer). Rasool Allah (saw) has enlightened us regarding the ways of Jihad (fighting the enemy for self-defense). The necessity for Jihad is when an enemy attacks you and in order to save your family, yourself and your community of the faithful, you have to act for protection, not aggression. We have the example of the first Jihad: it was for protection and for no other reason. These days, there is no such thing as Jihad for the protection of the community of the faithful. Nowadays, people are declaring Jihad for self-interest and inciting others to join unjustified causes. It is a misuse. Only an Ameer Al-Mu’mineen (Leader of the Believers) can call for a Jihad. These days, there is no Islamic State and no Ameer Al-Mu’mineen. Who can then rightfully declare a Jihad to protect the faithful? No one!
شہادت کی دو قسمیں ہیں۔ ایک بڑی شہادت (شہادتِ کبیر) اور دوسری چھوٹی شہادت (شہادتِ صغیر)۔ رسول اللہ ﷺ نے ہمیں جہاد کے طریقوں کے متعلق آگاہ فرمایا ہے، یعنی کسی حملہ آور دشمن کے خلاف دفاع کی خاطر لڑنا۔ جب دشمن حملہ کرے تو اپنی فیملی، اپنے آپ اور اہلِ ایمان کی برادری کو بچانے کے لیے دفاعی اقدام کرنا ضروری ہوتا ہے، نہ کہ جارحیت کرنا۔ ہمارے سامنے پہلی جنگِ بدر کی مثال ہے؛ وہ صرف حفاظت کے مقصد سے لڑی گئی تھی اور کوئی وجہ نہ تھی۔ آج کے دَور میں امت کی حفاظت کے لیے اس قسم کا جہاد نہیں ہو رہا۔ آج کل لوگ ذاتی مفادات کے تحت “جہاد” کا اعلان کرتے اور دوسروں کو اکساتے ہیں۔ یہ سراسر غلط استعمال ہے۔ صرف ایک امیر المومنین کو اختیار ہے کہ وہ جہاد کا اعلان کرے۔ آج نہ کوئی اسلامی ریاست ہے اور نہ امیر المومنین۔ تو اہلِ ایمان کی حفاظت کے لیے جہاد کا اعلان کون کرے؟ کوئی بھی نہیں!
There is another type of Jihad that is ongoing for each and every one of us and that has been with us all along. It is the Jihad against our egoistic animal self (Nafs). This is what Rasool Allah (saw) explained after the first Jihad. He said that they had returned from the smaller Jihad and now have to focus on the bigger Jihad. It requires us to differentiate between right and wrong, to do good and above all, to control our ego, which is the greatest challenge.
ایک اور قسم کا جہاد وہ ہے جو ہر ایک شخص کے ساتھ مستقل چل رہا ہے، اور وہ ہے اپنے نفسِ امّارہ کے خلاف جہاد۔ یہی وہ جہاد ہے جس کی وضاحت رسول اللہ ﷺ نے پہلی جنگ سے واپس آتے ہوئے فرمائی کہ ہم چھوٹے جہاد سے لوٹ آئے ہیں اور اب بڑے جہاد کی طرف توجہ کرنے کا وقت ہے۔ اس کے لیے ضروری ہے کہ انسان بھلائی اور برائی میں فرق کرے، نیکی کے کام کرے اور سب سے بڑھ کر اپنے نفس کو قابو میں رکھے، جو کہ سب سے بڑا امتحان ہے۔
The ones who give their life during the smaller Jihad do not die like ordinary people; they are martyrs and live on with Allah (swt), who provides sustenance for them. When Aulia Allah, who have conquered their Nafs, succeed in the bigger Jihad, such are the second type of martyrs. There are exceptional examples of people like Hazrat Imam Hussein (rz), who experienced both types of martyrdom—the smaller and the bigger Jihad. His martyrdom is highly regarded and celebrated by the faithful all over the world.
جو لوگ چھوٹے جہاد میں اپنی جان قربان کرتے ہیں، وہ عام لوگوں کی طرح نہیں مرتے بلکہ شہید ہوتے ہیں اور اللہ (سبحانہٗ و تعالیٰ) کے ہاں زندہ رہتے ہیں، جو انہیں رزق عطا کرتا ہے۔ جب اولیائے کرام اپنے نفس کو مغلوب کر لیتے ہیں تو بڑے جہاد میں کامیاب ہو جاتے ہیں، اور وہ دوسری قسم کے شہید کہلاتے ہیں۔ اس کی نمایاں مثال حضرت امام حسینؓ ہیں، جنہوں نے چھوٹے اور بڑے جہاد دونوں کی شہادت پائی۔ آپ کی شہادت کو دنیا بھر کے اہلِ ایمان انتہائی قدر کی نگاہ سے دیکھتے ہیں۔
2.5 Meaning of Fatiha
۲۔۵ فاتحہ کا مفہوم
2.5.1 Esaal-e-Sawab
۲۔۵۔۱ ایصالِ ثواب
When we offer Fatiha, we call upon Allah (swt) and request for a virtuous reward (Esaal-e-Sawab) to be granted to the particular Buzurg who has passed on to his holy heavenly abode. The etiquette of the said Buzurg, upon receiving these offerings, is to respond by focusing on us and praying for Allah (swt) to reward us in return. Thus, we receive benevolent blessings from the Buzurgan-e-Deen.
جب ہم فاتحہ دیتے ہیں تو ہم اللہ (سبحانہٗ و تعالیٰ) سے دعا کرتے ہیں کہ ایک نیک اجر (ایصالِ ثواب) اُس مخصوص بزرگ کو پہنچا دیا جائے جو اس جہان سے رخصت ہو چکے ہیں۔ اُس بزرگ کا طریق یہ ہوتا ہے کہ جب انہیں یہ نذرانہ موصول ہوتا ہے تو وہ ہماری طرف متوجہ ہو کر ہمارے لیے دعا کرتے ہیں کہ اللہ (سبحانہٗ و تعالیٰ) ہمیں بھی اجر عطا فرمائے۔ یوں ہمیں بزرگانِ دین سے برکتیں حاصل ہوتی ہیں۔
2.5.2 Offering Salam to the Prophet (saw)
۲۔۵۔۲ رسول اللہ ﷺ کی خدمت میں سلام پیش کرنا
The etiquette of Rasool Allah (saw) was always to be the first one to offer Salam and to always reply to the Salam that was offered to him. When we are sending Salam to Rasool Allah (saw), we have to be conscious that he is Rehmat-lil-Alameen (Mercy to All the Creation) and Sahib-e-Maqaam-e-Mehmooda (Master of the Station of Intercession on the Day of Judgement). Hence, his response to our Salam is nothing but merciful blessings (Rehmat) in abundance.
رسول اللہ ﷺ کا طریقہ یہ تھا کہ آپ خود پہلے سلام کیا کرتے تھے اور جب کوئی آپ کو سلام کرتا تو آپ جواب دینا اپنا فرض سمجھتے تھے۔ جب ہم رسول اللہ ﷺ کی خدمت میں سلام پیش کرتے ہیں تو ہمیں یہ خیال رکھنا چاہیے کہ آپ رحمۃ للعالمین اور صاحبِ مقامِ محمودہ ہیں۔ اس لیے آپ کے سلام کا جواب سراسر رحمت اور برکت بن کر ہم پر نازل ہوتا ہے۔
2.5.3 The Way of Offering Fatiha*
۲۔۵۔۳ فاتحہ پیش کرنے کا طریقہ*
We commence with Darood-e-Taj, then recite Guldasta Shareef. The real name is Guldasta-e-Panjatan. In it, we address Panjatan Paak (aleyhe ajma’een) and the Buzurgan-e-Deen that came after them. There is a Quran recitation. Next, we stand up and send Salam to Rasool Allah (saw), followed by Esaal-e-Sawab, name by name, for the holy elders of the Yousufi Silsila.
ہم درودِ تاج سے ابتدا کرتے ہیں، اس کے بعد گلدستہ شریف پڑھا جاتا ہے۔ اس کا اصل نام “گلدستۂ پنجتن” ہے۔ اس میں ہم پنجتن پاک (علیہم اجمعین) اور ان کے بعد آنے والے بزرگانِ دین کو مخاطب کرتے ہیں۔ اس کے بعد قرآن پاک کی تلاوت ہوتی ہے۔ پھر ہم کھڑے ہو کر رسول اللہ ﷺ کی خدمت میں سلام پیش کرتے ہیں اور پھر ایک ایک نام لے کر یوسفی سلسلے کے مقدس بزرگوں کے لیے ایصالِ ثواب کرتے ہیں۔
*Note: There is a full presentation of the Fatiha towards the latter part of the video, starting at 26:52
*نوٹ: اس ویڈیو کے آخری حصے میں، تقریباً ۲۶ منٹ اور ۵۲ سیکنڈ کے بعد، فاتحہ کا مکمل عملی طریقہ دکھایا گیا ہے۔
*Note: Panjatan Paak (The Holy Five) includes the Prophet Muhammad (saw), Hazrat Ali (rz), Hazrat Bibi Fatima (rz), Hazrat Imam Hasan (rz) and Hazrat Imam Hussein (rz). The Holy Five are also referred to as People of the House (Ahl al-Bayt).
*نوٹ: پنجتن پاک (پانچ مقدس ہستیاں) میں رسول اللہ ﷺ، حضرت علیؓ، حضرت بی بی فاطمہؓ، حضرت امام حسنؓ اور حضرت امام حسینؓ شامل ہیں۔ ان ہستیوں کو اہلِ بیت بھی کہا جاتا ہے۔
3.0 Types of Shirk
۳۔۰ شرک کی اقسام
As in Shariat (Islamic Law of Jurisprudence), Shirk (Assigning Partners to God) is forbidden. Likewise, in Tariqat (the path of spiritual development), the concept of Shirk also exists. In Tasawwuf (Sufi spiritual path), Shirk is possible regarding a Wali Allah who, as a Sheikh, is providing Rushd-o-Hidayat (divine guidance). It is most important for a Mureed to see in Sheikh the divine attributes of Allah (saw), of all the Prophets and of all the Aulia, up to the present, as a sum. The Mureed must regard his Sheikh as the one and only perfect guide and guardian (Murabbi).
جس طرح شریعت (اسلامی فقہ) میں شرک (اللہ کے ساتھ کسی کو شریک ٹھہرانا) حرام ہے، اسی طرح طریقت (روحانی ترقی کا راستہ) میں بھی شرک کا تصور موجود ہے۔ تصوّف (صوفیانہ راستہ) میں شرک اس صورت میں ہو سکتا ہے کہ کسی ولی اللہ کو، جو بطور شیخ رشد و ہدایت فرما رہا ہو، اللہ (سبحانہٗ و تعالیٰ) کے اختیارات یا صفات میں شریک سمجھ لیا جائے۔ مرید کے لیے یہ نہایت اہم ہے کہ وہ اپنے شیخ میں اللہ (سبحانہٗ و تعالیٰ) کے تمام اوصاف، تمام انبیاء اور تمام اولیاء کا فیض جمع دیکھے۔ مرید کو چاہیے کہ اپنے شیخ کو واحد کامل رہنما اور مربی سمجھے۔
Sarkar Baba Sahib (ra) elaborated further by relating the story of Hazrat Musa (as). Allah (saw) could have communicated with Hazrat Musa (as) anywhere—in his house, on the street, or sent an Ilhaam (direct inner guidance from God). But no, a special location was chosen and a symbolic focal point (Shakl), a burning bush, was provided. When the manifestation happened, the mountain was crushed and the observers became unconscious. The capacity was not there in the mountain or the observers for His manifestation (Tajalli). In Ummat-e-Muhammadi, however, there are Aulia who are watching the Tajalli, not of His Essence (Zaat) but of His Attributes (Sifaat), all the time.
سرکار بابا صاحبؒ نے اس کی وضاحت حضرت موسیٰ (علیہ السلام) کا واقعہ بیان فرما کر کی۔ اللہ (سبحانہٗ و تعالیٰ) حضرت موسیٰ (علیہ السلام) سے کہیں بھی کلام فرما سکتے تھے—چاہے آپ کے گھر میں، راستے میں یا الہام کے ذریعے۔ لیکن نہیں، ایک خاص مقام اور ایک علامتی شکل (جلتی جھاڑی) کا انتخاب ہوا۔ جب تجلّی ظاہر ہوئی تو پہاڑ ریزہ ریزہ ہوگیا اور دیکھنے والے بے ہوش ہوگئے۔ نہ پہاڑ میں یہ صلاحیت تھی اور نہ دیکھنے والوں میں کہ اس تجلّی کو برداشت کر سکیں۔ لیکن امتِ محمدیہ میں ایسے اولیاء بھی ہیں جو اللہ تعالیٰ کی ذات نہیں بلکہ اس کی صفات کی تجلّیات کا مشاہدہ کرتے رہتے ہیں۔
In Tasawwuf, the burning bush has a metaphorical meaning. The fire represents the Ishq of the Mureed for the Murshid and the bush represents the Nisbat. When these two capabilities are nurtured to their fullest, they can surpass even the experience of Hazrat Musa (as)—though only for a select few. Hazrat Musa (as) was a Prophet of Allah (swt) and the ordinary folk cannot reach anywhere close to his stature. But concerning Mi’raj (ascension to the divine realm), Prophet Muhammad (saw) said that in his Ummat, there will be Aulia, who will be like the Prophets of Bani Israel (Lineage of Israel*).
تصوّف میں جلتی ہوئی جھاڑی ایک تمثیلی معنی رکھتی ہے۔ یہاں آگ سے مراد مرید کا اپنے مرشد کے لیے عشق ہے اور جھاڑی سے مراد نسبت۔ جب یہ دونوں صلاحیتیں اپنے کمال کو پہنچ جاتی ہیں تو وہ حضرت موسیٰ (علیہ السلام) کے تجربے سے بھی آگے جا سکتا ہے—اگرچہ یہ مقام چند برگزیدہ لوگوں کے نصیب میں ہوتا ہے۔ حضرت موسیٰ (علیہ السلام) اللہ (سبحانہٗ و تعالیٰ) کے نبی تھے اور عام لوگ آپ کے مقام تک نہیں پہنچ سکتے۔ لیکن معراج کے حوالے سے رسول اللہ ﷺ کا فرمان ہے کہ میری امت میں ایسے اولیاء آئیں گے جو بنی اسرائیل کے انبیاء کی طرح ہوں گے۔
*Note: Hazrat Yaqoub (as)
*نوٹ: حضرت یعقوب (علیہ السلام)
3.1 Unity in Diversity
۳۔۱ کثرت میں وحدت
In Guldasta Shareef, the intention should be to see all the names you are reciting, in One: Your Sheikh. Otherwise, it will be like committing a Shirk. If you divide this Unity (Wahdat) into many parts, you may be pleased with yourself, but you will not achieve the desired end goal. See the multiplicity within the Unity. Understand that, for you, there is only one Nisbat (spiritual connection), that of your Sheikh, who has imbibed all the Nisbat. If there is a mention of any other Nisbat, realize that it is within your Sheikh. You can gain all the possible benevolence (Faiz) from him.
گلدستہ شریف میں جب آپ نام پڑھیں تو نیت یہ ہو کہ آپ ان سب کو ایک ہی ذات میں دیکھ رہے ہیں، یعنی اپنے شیخ میں۔ ورنہ یہ شرک کے مترادف ہوسکتا ہے۔ اگر آپ اس وحدت کو کئی حصوں میں بانٹ دیں تو بظاہر تو خوش ہوں گے، لیکن اصل منزل نہیں پاسکیں گے۔ کثرت میں وحدت کو دیکھیں۔ سمجھیں کہ آپ کے لیے صرف ایک نسبت ہے اور وہ آپ کے شیخ کی ہے، جو تمام نسبتوں کا مجموعہ رکھتے ہیں۔ اگر کسی اور نسبت کا ذکر آ بھی جائے تو جان لیں کہ وہ بھی آپ کے شیخ کے اندر موجود ہے۔ آپ تمام فیض اپنے شیخ ہی سے حاصل کر سکتے ہیں۔
Another key point is understanding why we sing together as a group in a harmonious, melodious way. It is to make it mellifluous and sweet-sounding to the ear. If there is no choral harmony and it sounds ill to the ear, there will be a disturbance and the purpose will not be achieved. It is very important to monitor yourself so that, in exuberance, you may not be out of sync with others.
ایک اور اہم بات یہ ہے کہ ہم مل کر خوش آوازی اور ہم آہنگی کے ساتھ پڑھنے کی حکمت کو سمجھیں۔ اس سے آواز میں مٹھاس اور دلکشی آتی ہے۔ اگر ہم آوازی نہ ہو یا آواز بگڑ جائے تو اجتماع کا مقصد پورا نہیں ہو سکے گا۔ اس لیے ضروری ہے کہ جوش اور جذبے میں آ کر بھی آپ اپنی آواز اور تال میل پر نظر رکھیں کہ کہیں آپ دوسروں سے الگ تو نہیں پڑھ رہے۔
If necessary, pause briefly to realign your voice so you remain in harmony with the entire group. This distracts other participants and diminishes the collective joy of singing.
اگر ضرورت محسوس ہو تو تھوڑی دیر کے لیے رک کر اپنی آواز کو درست کر لیں تاکہ آپ سب کے ساتھ ہم آہنگ رہیں۔ بصورت دیگر، اس سے دوسروں کی توجہ بٹتی ہے اور اجتماعی حُسن میں کمی آتی ہے۔
Sarkar Baba Sahib (ra) is very sensitive about this. He finds it deeply unsettling and even painful. Make your best effort. Do your best. If you can’t match the tune, lower your volume until only you can hear yourself. It is very important for Sarkar Baba Sahib (ra) and the gathering as a whole.
سرکار بابا صاحبؒ اس بارے میں بہت حساس ہیں۔ وہ اسے نہایت تکلیف دہ سمجھتے ہیں۔ اپنی پوری کوشش کریں۔ اگر آپ درست سر میں نہیں گا سکتے تو آواز دھیمی کر لیں تاکہ صرف آپ خود ہی سن سکیں۔ یہ سرکار بابا صاحبؒ اور پوری محفل کے لیے بے حد اہم ہے۔
4.0 Concluding Statement
۴۔۰ اختتامی بیان
This discourse is essential for learning the proper etiquette of attending Urs and Fatiha gatherings. Sarkar Baba Sahib (ra) has offered detailed guidance, both personal and communal, to help us gain maximum benefit. By tending to our inner state and participating in harmony with our Sheikh and fellow Mureedeen, we uphold these teachings.
یہ بیان عرس اور فاتحہ کی محافل میں شامل ہونے کے درست آداب سیکھنے کے لیے بے حد اہم ہے۔ سرکار بابا صاحبؒ نے انفرادی اور اجتماعی دونوں سطحوں پر واضح ہدایات دی ہیں تاکہ ہم زیادہ سے زیادہ فیض حاصل کر سکیں۔ جب ہم اپنے اندر کی اصلاح کریں اور اپنے شیخ اور ساتھی مریدین کے ساتھ ہم آہنگ ہو کر شریک ہوں گے تو ان تعلیمات کا پاس رکھیں گے۔
Wishing you all great success, Insha’Allah.
اللہ کے فضل سے آپ سب کی کامیابی کے لیے دعاگو ہیں، ان شاء اللہ۔